Khi ăn uống nên xem như dùng thuốc để trị bệnh, dù ngon dù dở cũng chỉ dùng đúng mức, đưa vào thân thể chỉ để khỏi đói khát mà thôi.Kinh Lời dạy cuối cùng
Bậc trí bảo vệ thân, bảo vệ luôn lời nói, bảo vệ cả tâm tư, ba nghiệp khéo bảo vệ.Kinh Pháp Cú (Kệ số 234)
Xưa, vị lai, và nay, đâu có sự kiện này: Người hoàn toàn bị chê,người trọn vẹn được khen.Kinh Pháp cú (Kệ số 228)
Kẻ hung dữ hại người cũng như ngửa mặt lên trời mà phun nước bọt. Nước bọt ấy chẳng lên đến trời, lại rơi xuống chính mình.Kinh Bốn mươi hai chương
Ví như người mù sờ voi, tuy họ mô tả đúng thật như chỗ sờ biết, nhưng ta thật không thể nhờ đó mà biết rõ hình thể con voi.Kinh Đại Bát Niết-bàn
Ý dẫn đầu các pháp, ý làm chủ, ý tạo; nếu với ý ô nhiễm, nói lên hay hành động, khổ não bước theo sau, như xe, chân vật kéo.Kinh Pháp Cú (Kệ số 1)
Người trí dù khoảnh khắc kề cận bậc hiền minh, cũng hiểu ngay lý pháp, như lưỡi nếm vị canh.Kinh Pháp Cú - Kệ số 65
Cỏ làm hại ruộng vườn, tham làm hại người đời. Bố thí người ly tham, do vậy được quả lớn.Kinh Pháp Cú (Kệ số 356)
Khó thay được làm người, khó thay được sống còn. Khó thay nghe diệu pháp, khó thay Phật ra đời!Kinh Pháp Cú (Kệ số 182)
Như bông hoa tươi đẹp, có sắc lại thêm hương; cũng vậy, lời khéo nói, có làm, có kết quả.Kinh Pháp cú (Kệ số 52)
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- Tỳ Ni Chỉ Trì Hội Tập [毗尼止持會集]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 13
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X39n0709_p0454c09║
X39n0709_p0454c10║
X39n0709_p0454c11║ 毗尼止持會集卷第十三
X39n0709_p0454c12║
X39n0709_p0454c13║ 金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
X39n0709_p0454c14║ 第七十一 拒諫難問戒
X39n0709_p0454c15║ 若比丘。餘比丘如法諫時。如是語。我今不學此戒。當
X39n0709_p0454c16║ 難問餘智慧持律比丘者。波逸提。若為知為學故。應
X39n0709_p0454c17║ 難問。
X39n0709_p0454c18║ 緣起 佛在拘睒彌國瞿師羅園中。時闡陀比丘。
X39n0709_p0454c19║ 餘比丘如法諫時。作如是語(按僧 祇律云 。我今不隨汝語。我若見餘長
X39n0709_p0454c20║ 老寂根多聞持法深解。我當從咨問。彼若有所說。我當受行)。諸比丘聞。中有樂
X39n0709_p0454c21║ 學戒者。嫌責闡陀。白佛結戒。由違諫事 不忍煩惱。
X39n0709_p0454c22║ 制 斯學處。
X39n0709_p0454c23║ 釋義 文分二 節。若比丘下明其所犯。若為知下
X39n0709_p0454c24║ 明實學隨開。律云 。如法諫者。如法如律如佛所教
X39n0709_p0455a01║ (此謂吐語。皆如法律。存心本為利 人)。作是語我今不學此戒者(然非實不
X39n0709_p0455a02║ 學戒。而作抗逆語者。意欲拒彼之 諫言。先緘其口也)。難問者(謂以 巧言詰問於他)。智慧
X39n0709_p0455a03║ 者(智即是慧。若分別 說。智知也。慧見也。又決定審理曰智。造心分別 曰慧)。持律者(謂嚴
X39n0709_p0455a04║ 持佛制 善閑律藏)。為知為學者(謂欲廣博深義。樂修 梵行者。斯則 應當難問。通達明
X39n0709_p0455a05║ 了 以 便 習行可免無罪)。
X39n0709_p0455a06║ 結罪 是中犯者。若說而了 了 。波逸提 說不了
X39n0709_p0455a07║ 了 。突吉羅。
X39n0709_p0455a08║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 心存違諫。二 口出抗言。
X39n0709_p0455a09║ 三說解了 了 。
X39n0709_p0455a10║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0455a11║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0455a12║ 隨開 不犯者。彼比丘癡不解故。此比丘作如是
X39n0709_p0455a13║ 語。汝還問汝和尚阿闍黎可更學問誦經。若戲笑
X39n0709_p0455a14║ 語。若獨語。或夢中語。或欲說此而錯說彼。及最初
X39n0709_p0455a15║ 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0455a16║ 此戒大乘同制 。
X39n0709_p0455a17║ 附考 律攝云 。有五 種人。不應為說毗柰耶藏。謂
X39n0709_p0455a18║ 性無所知。強生異問。或不為除疑而問。或試弄故
X39n0709_p0455a19║ 問。或惱他故問。或求過失故問。
X39n0709_p0455a20║ 第七十二 輕訶說戒戒
X39n0709_p0455a21║ 若比丘說戒時。作是語。大德。何 用說是雜碎戒為。說
X39n0709_p0455a22║ 是戒時。令人惱愧懷疑。輕訶戒故。波逸提。
X39n0709_p0455a23║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。有眾多比丘。集在
X39n0709_p0455a24║ 一 處。誦正法毗尼。時六 羣自相謂言。彼誦律通利 。
X39n0709_p0455b01║ 必當數舉我等罪。乃往語言。長老何 用此雜碎戒
X39n0709_p0455b02║ 為。若必誦者。當誦四事 及十三事 。餘者不應誦。若
X39n0709_p0455b03║ 誦者使人懷疑憂惱。諸比丘聞。中有慚愧樂學戒
X39n0709_p0455b04║ 者。嫌責六 羣。白佛結戒。此是性罪。因輕毀事 不忍
X39n0709_p0455b05║ 可煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0455b06║ 釋義 律云 。說戒時者。若自說戒時。若他說時。若
X39n0709_p0455b07║ 誦時(自他說戒。謂布薩之 時。誦戒乃讀學之 時)。雜碎戒者(善見律云 。從二 不定乃至
X39n0709_p0455b08║ 眾學。是名雜碎 薩婆多論云 。結此戒者。為尊重波羅提木叉。為長養戒故。為滅惡故。以 十二 年前 佛常
X39n0709_p0455b09║ 說一 偈。今說五 篇。名為雜碎戒。又有云 。除前 二 篇。後三篇名雜碎戒也)。說是戒者令
X39n0709_p0455b10║ 人惱愧等者(此乃敘述其情。彰憂惱狀。由自犯過故。聞他說戒。情生不喜。由不喜故。惱
X39n0709_p0455b11║ 悶交胸。名之 為惱。追悔所犯。名之 為愧。不能自決其憂惱。名之 懷疑。何 用說此雜碎為一 句。正是輕訶戒
X39n0709_p0455b12║ 相也)。
X39n0709_p0455b13║ 結罪 是中犯者。若說而了 了 者。波逸提 說不
X39n0709_p0455b14║ 了 了 者。突吉羅 若毀呰阿毗曇。及餘契經者。突
X39n0709_p0455b15║ 吉羅。
X39n0709_p0455b16║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 自欲覆罪。二 令他廢學
X39n0709_p0455b17║ 毗尼。三所毀是比丘戒。四說而了 了 。
X39n0709_p0455b18║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0455b19║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0455b20║ 隨開 不犯者。若語言。先誦阿毗曇或契經。然後
X39n0709_p0455b21║ 誦律。若有病者須差。然後當誦律語。令先勤 求方
X39n0709_p0455b22║ 便 。於佛法中得果證。後當誦律。不欲滅法。故作是
X39n0709_p0455b23║ 語。或戲笑語。或夢中語。或獨語。欲說此乃錯說彼。
X39n0709_p0455b24║ 及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0455c01║ 會採 五 分云 。若欲令人遠離毗尼。不讀不誦。而
X39n0709_p0455c02║ 毀呰者。波逸提 若欲令波羅提木叉不得久 住 。
X39n0709_p0455c03║ 而毀呰者。偷 蘭遮(此攝上品獨頭偷 蘭。與破法輪僧 同科。應於一 切僧 中求悔)。
X39n0709_p0455c04║ 毀呰經。亦如是 毀呰餘四眾。及在家二 眾戒。突
X39n0709_p0455c05║ 吉羅 比丘尼毀呰二 部戒。波逸提。毀呰五 眾戒。
X39n0709_p0455c06║ 突吉羅 若恐新受戒人生疑廢退心。教未可誦
X39n0709_p0455c07║ 戒。不犯(本律毀呰經論結突吉羅。五 分結偷 蘭者。在存心滅法之 差別 也)。
X39n0709_p0455c08║ 此戒大乘同制 。菩薩戒本經云 。若菩薩如是見。如
X39n0709_p0455c09║ 是說言。菩薩不應聽聲聞經法。不應受。不應學。菩
X39n0709_p0455c10║ 薩何 用聲聞法為。是名為犯眾多犯。
X39n0709_p0455c11║ 引證 薩婆多論云 。何 以 訶戒經罪重。餘經罪輕。
X39n0709_p0455c12║ 以 戒是佛法之 平地。萬善由之 生。又一 切佛弟子
X39n0709_p0455c13║ 皆依而住 。若無戒則 無所依。又入 佛法之 初 門。若
X39n0709_p0455c14║ 無戒者。無由入 泥洹城。又是佛法之 瓔珞。莊嚴佛
X39n0709_p0455c15║ 法。是故訶毀罪重。
X39n0709_p0455c16║ 善見律云 。若學毗尼者。一 身自護戒。二 能斷他疑。
X39n0709_p0455c17║ 三入 眾無畏。四能伏怨家。五 令正法久 住 。下至五
X39n0709_p0455c18║ 比丘解律在世 。能令正法久 住 。若中天竺佛法滅。
X39n0709_p0455c19║ 邊地有五 人受戒。滿十人。往中天竺。得與人具 足
X39n0709_p0455c20║ 是名令正法久 住 。如是乃至二 十人得出罪。是名
X39n0709_p0455c21║ 令正法久 住 又持律有六 德。一 者守領波羅提
X39n0709_p0455c22║ 木叉。二 者知布薩。三者知自恣。四者知授人具 足
X39n0709_p0455c23║ 戒。五 者受人依止。六 者得畜沙彌。若不解律。但 知
X39n0709_p0455c24║ 修 多羅阿毗曇。不得度沙彌。受人依止。以 律師持
X39n0709_p0456a01║ 律故。佛法住 世 五 千年。
X39n0709_p0456a02║ 第七十三無知戒
X39n0709_p0456a03║ 若比丘說戒時。作如是語。我今始知此法。戒經所載。
X39n0709_p0456a04║ 半月半月說戒經中來。餘比丘知是比丘。若二 若三
X39n0709_p0456a05║ 說戒中坐。何 況多。彼比丘無知無解。若犯罪。應如法
X39n0709_p0456a06║ 治。更重增無知罪。語言長老汝無利 。不善得。汝說戒
X39n0709_p0456a07║ 時。不用心念。不一 心攝耳聽法。彼無知故。波逸提。
X39n0709_p0456a08║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。六 羣中有一 人犯
X39n0709_p0456a09║ 罪。當說戒時。自知罪障。恐清淨比丘發舉。便 先詣
X39n0709_p0456a10║ 諸比丘所語言。我今始知此法。乃至戒經中來。諸
X39n0709_p0456a11║ 比丘察知其故。白佛結戒。由不敬事 亂 心煩惱。制
X39n0709_p0456a12║ 斯學處。
X39n0709_p0456a13║ 釋義 文分三節。若比丘下明詐言迯過。餘比丘
X39n0709_p0456a14║ 下是證其虗詐。彼比丘無知無解下明無益結犯。
X39n0709_p0456a15║ 我今始知此法戒經所載者(由其自有所犯故。作如是不實之 語。詐言
X39n0709_p0456a16║ 云 。今日始知四棄。乃至七滅諍法。是戒經所載。半月半月一 說。皆從戒經中來。意謂一 往不知。或免其過
X39n0709_p0456a17║ 耳)。餘比丘知是比丘。若二 若三。說戒中坐。何 況多
X39n0709_p0456a18║ 者(謂清眾之 中。知彼於布薩日。共集說戒。曾經二 三次者。應當知其戒相持犯。何 況爾等過二 三次。多
X39n0709_p0456a19║ 經布薩而云 今日始知。其言詐矣)。無知無解者(不識戒相。名曰無知。不別 罪義。名曰
X39n0709_p0456a20║ 無解)。若犯罪應如法治。更重增無知罪者(謂不以 不知故獲免。
X39n0709_p0456a21║ 當如所犯罪治之 。復更重增一 不學戒無知罪)。長老汝無利 不善得者(此是
X39n0709_p0456a22║ 勸 誡之 言。謂不精攻止作。不得持戒之 利 益也)。汝說戒時不用心念者(謂不
X39n0709_p0456a23║ 善作意思惟也)。不一 心攝耳聽法者(謂由不善作意故。不一 其心。以 不一 其心
X39n0709_p0456a24║ 故。耳緣他境。由緣他境故。不能采聽法音也)。彼無知故者(此句結明所犯。謂由輕慢
X39n0709_p0456b01║ 心。不學毗尼。是故重增此一 無知墮罪 薩婆多論云 。實先知。言始知。犯妄語墮。此中正結不專心聽法
X39n0709_p0456b02║ 罪也)。
X39n0709_p0456b03║ 結罪 是中犯者。若自說戒時。若他說時。若誦戒
X39n0709_p0456b04║ 時作是語者。波逸提(誦戒時。揀非布薩日乃聞眾學誦時也) 若不
X39n0709_p0456b05║ 與彼罪者。突吉羅(此治清淨作法比丘也)。
X39n0709_p0456b06║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 多次在座而輕戒不聽。
X39n0709_p0456b07║ 二 自知犯罪而復諱不露。三詐言始知。
X39n0709_p0456b08║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0456b09║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0456b10║ 隨開 不犯者。未曾聞說戒。今始聞。若未曾聞。廣
X39n0709_p0456b11║ 說。今始聞。若戲笑語。若獨語。若夢中語。欲說此錯
X39n0709_p0456b12║ 說彼。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0456b13║ 會採 律攝云 。長淨時作不知語。或由煩惱。或由
X39n0709_p0456b14║ 忘念。若睡眠。若亂 意。隨一 一 戒不聽聞者。皆得墮
X39n0709_p0456b15║ 罪 若聞苾芻尼不共學處。作如是語。得惡作罪。
X39n0709_p0456b16║ 若共學處。便 得本罪 若老耄無所識知。依實說
X39n0709_p0456b17║ 者。無犯 長淨之 時。應令純熟善誦戒經者。為眾
X39n0709_p0456b18║ 誦之 。先鳴犍椎時。諸苾芻應自憶罪。如法說悔。然
X39n0709_p0456b19║ 後赴集。
X39n0709_p0456b20║ 僧 祗律云 。受具 足已。應誦二 部毗尼。若不能者。當
X39n0709_p0456b21║ 誦一 部。乃至若復不能。當誦初 篇戒及偈。布薩時
X39n0709_p0456b22║ 應廣說五 篇。乃至若復不能。當誦初 篇及偈。餘者
X39n0709_p0456b23║ 僧 常聞不誦者。越毗尼罪 僧 中應使利 者說。餘
X39n0709_p0456b24║ 人專心聽。不得坐禪及作餘業。若於四事 。乃至七
X39n0709_p0456c01║ 滅諍法中間。隨不聽。隨得越毗尼罪 一 切不聽。
X39n0709_p0456c02║ 波逸提 此罪不得趣向人悔。當眾中持戒有威
X39n0709_p0456c03║ 德人所敬難者。於前 悔。前 人應訶言。長老汝失善
X39n0709_p0456c04║ 利 。半月說波羅提木叉時。汝不尊重。不一 心念。不
X39n0709_p0456c05║ 攝耳聽法。訶已波逸提悔過(此中制 意為呵一 人。以 警策眾人。治一 人
X39n0709_p0456c06║ 無知不學戒。而令眾人敬信 毗尼。樂學戒故。所以 必在眾中。向戒德威嚴敬近難者前 悔過也)。
X39n0709_p0456c07║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0456c08║ 第七十四違反羯磨戒
X39n0709_p0456c09║ 若比丘共同羯磨已。後如是言。諸比丘隨親厚以 眾
X39n0709_p0456c10║ 僧 物與者。波逸提。
X39n0709_p0456c11║ 緣起 佛在羅閱城耆闍崛山中。尊者沓婆摩羅
X39n0709_p0456c12║ 子眾中差。令典 知僧 事 。彼以 僧 事 塔事 故。有人初
X39n0709_p0456c13║ 立寺。初 立房。初 作井。而檀越設會布施。不暇往赴。
X39n0709_p0456c14║ 衣服破壞。異時有施僧 貴價 衣。眾僧 共議。白二 羯
X39n0709_p0456c15║ 磨與之 。六 羣亦在眾中。後乃更作如是悔言謗僧 。
X39n0709_p0456c16║ 佛為結戒。因鬬亂 事 不忍煩惱。制 斯學處(僧 祇律云 。典 知
X39n0709_p0456c17║ 有九事 。一 典 次付牀座。二 典 次差請會。三典 次分房舍。四典 次分衣物。五 典 次分香華。六 典 次分菓蔬。七
X39n0709_p0456c18║ 典 次知煖水。八 典 次分雜餅食。九典 知隨意與堪事 人 典 者主 也)。
X39n0709_p0456c19║ 釋義 文分二 節。若比丘共同羯磨已明一 眾和
X39n0709_p0456c20║ 合所作事 竟。後如是言下明自違情反悔謗僧 。律
X39n0709_p0456c21║ 云 。親厚者同和尚阿闍黎坐起言語親厚者。是。
X39n0709_p0456c22║ 僧 物者。為僧 故作已與僧 。已許僧 物。謂衣鉢坐具
X39n0709_p0456c23║ 鍼筒下至飲水器。與者(謂以 僧 物迴施一 人也。此白二 羯磨與衣法。作持中
X39n0709_p0456c24║ 明)。
X39n0709_p0457a01║ 結罪 是中犯者。先共眾中。作羯磨已。後悔言。說
X39n0709_p0457a02║ 而了 了 。波逸提 不了 了 。突吉羅。
X39n0709_p0457a03║ 此戒具 五 緣。方成本罪。一 自有貪心。二 前 人當與。
X39n0709_p0457a04║ 三同眾羯磨。四與後反遮。五 言說了 了 。
X39n0709_p0457a05║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0457a06║ 尼突吉羅。是為犯(沙彌等不得同僧 羯磨。若私譏議大僧 故亦也)。
X39n0709_p0457a07║ 隨開 不犯者。其事 實爾。或戲笑語。乃至欲說此
X39n0709_p0457a08║ 錯說彼。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0457a09║ 會採 僧 祗律云 。若僧 中一 切應分物來。當次應
X39n0709_p0457a10║ 取。若意不欲者。聽過不取。若人問言。汝何 不取。應
X39n0709_p0457a11║ 答言。此非我所須。欲取餘物。後來須者。應取無罪
X39n0709_p0457a12║ 若行物者。言隨意恣取。須者自取。無罪 遮有
X39n0709_p0457a13║ 三種。與時遮。得越毗尼罪 未與時遮。得越毗尼
X39n0709_p0457a14║ 心悔 與已遮者。得波逸提。
X39n0709_p0457a15║ 薩婆多論云 。凡僧 中執勞 苦人。若大德其貧匱者。
X39n0709_p0457a16║ 僧 和合與盡得與之 。但 言不應與。盡犯。
X39n0709_p0457a17║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0457a18║ 第七十五 不與欲戒
X39n0709_p0457a19║ 若比丘。眾僧 斷事 未竟。不與欲而起去。波逸提。
X39n0709_p0457a20║ 緣起 此戒有二 制 。佛在舍衛國給孤獨園。眾僧
X39n0709_p0457a21║ 集一 處。共論法毗尼。時六 羣自相謂言。看此諸比
X39n0709_p0457a22║ 丘共集一 處。似 欲為我等作羯磨。即從座起而去。
X39n0709_p0457a23║ 眾語言。有僧 事 。汝等且住 勿 去。而彼故去。其中有
X39n0709_p0457a24║ 樂學戒者。嫌責白佛。此初 結戒也。時諸比丘或營
X39n0709_p0457b01║ 僧 事 塔事 。或瞻病事 疑。佛言自今已去聽與欲。故
X39n0709_p0457b02║ 有不與欲而起之 語。此第二 結戒也。由論法事 不
X39n0709_p0457b03║ 寂靜煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0457b04║ 釋義 律云 。僧 者。一 說戒。一 羯磨 斷者(謂評論也)。事
X39n0709_p0457b05║ 者。有十八 破僧 事 。法非法。律非律。犯非犯。若輕若
X39n0709_p0457b06║ 重。有殘無殘。麤惡非麤惡。常所行非常所行。制 非
X39n0709_p0457b07║ 制 說非說。與欲者(於作持中詳明。此一 開三)。
X39n0709_p0457b08║ 結罪 是中犯者。若起出戶外。波逸提 一 足在
X39n0709_p0457b09║ 戶內。一 足在戶外。方便 欲去而不去 若期欲去
X39n0709_p0457b10║ 而不去。一 切突吉羅。
X39n0709_p0457b11║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 是羯磨事 同眾已集。二
X39n0709_p0457b12║ 不與欲而輙去。三兩脚出戶。
X39n0709_p0457b13║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0457b14║ 尼突吉羅。是為犯(下三眾無斷事 同僧 與欲之 理。其所犯者。准後五 分律同制 也)。
X39n0709_p0457b15║ 隨開 不犯者。有三寶及瞻病事 與欲。若口噤不
X39n0709_p0457b16║ 能與欲。若非法非毗尼羯磨。或為塔僧 二 師親友
X39n0709_p0457b17║ 作損減無利 益。如是不與欲去。及最初 未制 戒等
X39n0709_p0457b18║ 是為不犯。
X39n0709_p0457b19║ 會採 五 分律云 。若屋下羯磨隨幾過出。一 一 出。
X39n0709_p0457b20║ 波逸提 若露地羯磨。出去僧 面一 尋。波逸提
X39n0709_p0457b21║ 若神通人離地四指。波逸提 若僧 不羯磨斷事
X39n0709_p0457b22║ 出去。突吉羅 若私房斷事 來而去。突吉羅 若
X39n0709_p0457b23║ 僧 不羯磨斷事 。及私房斷事 。沙彌得在其中起去。
X39n0709_p0457b24║ 突吉羅。式叉摩那沙彌尼亦如是。
X39n0709_p0457c01║ 僧 祗律云 。若大小便 須臾還。不廢僧 事 。無罪 若
X39n0709_p0457c02║ 說法說毗尼。聽多比丘誦經。聽他受經。聽他誦經。
X39n0709_p0457c03║ 盡應白去。不白去者。越毗尼罪 若誦經者止誦。
X39n0709_p0457c04║ 作餘語。去者無罪 (若聽他受誦經典 。不白而去。亦結罪者。一 由輕心尠信 無敬教
X39n0709_p0457c05║ 之 念。次以 威儀 鹵莽缺隨喜之 緣)。
X39n0709_p0457c06║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0457c07║ 第七十六 與欲後悔戒
X39n0709_p0457c08║ 若比丘與欲已。後悔。波逸提。
X39n0709_p0457c09║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。六 羣中有犯事 者。
X39n0709_p0457c10║ 恐僧 彈舉。於一 切時。六 人相隨不離。使僧 不得與
X39n0709_p0457c11║ 作羯磨。異時六 羣作衣。僧 知得便 。即遣喚之 。報言
X39n0709_p0457c12║ 我等作衣不得往。僧 言。若不得來。可令一 二 比丘
X39n0709_p0457c13║ 持欲來。彼即令一 比丘持欲來。僧 即與此比丘作
X39n0709_p0457c14║ 羯磨。此比丘還語六 羣。六 羣悔言。彼作羯磨者。非
X39n0709_p0457c15║ 為羯磨。羯磨不成。我以 彼事 故與欲。不以 此事 。諸
X39n0709_p0457c16║ 比丘嫌責六 羣。遂往白世 尊。佛故結戒。由悔恨煩
X39n0709_p0457c17║ 惱。制 斯學處。
X39n0709_p0457c18║ 釋義 與欲已者(謂僧 有如法事 。先心樂欲許可已)。後悔者(謂與欲後
X39n0709_p0457c19║ 心生悔恨也。此戒與前 戒大同。中有少別 者。前 以 先知其事 。共許羯磨。而後悔誹僧 。此據不知。後悔遮欲。
X39n0709_p0457c20║ 二 戒俱 欲毀破羯磨。使先事 不成也)。
X39n0709_p0457c21║ 結罪 是中犯者。與欲已後悔言。說而了 了 者。波
X39n0709_p0457c22║ 逸提 不了 了 者。突吉羅。
X39n0709_p0457c23║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 是如法僧 事 。二 與欲羯
X39n0709_p0457c24║ 磨。三心生悔恨。四悔言了 了 。
X39n0709_p0458a01║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0458a02║ 尼突吉羅。是為犯(隨制 沙彌等。如前 五 分)。
X39n0709_p0458a03║ 隨開 不犯者。其事 實爾非羯磨。羯磨不成。作如
X39n0709_p0458a04║ 是言。非羯磨。羯磨不成。若戲笑語。獨語。夢語。欲說
X39n0709_p0458a05║ 此錯說彼。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0458a06║ 會採 律攝云 。已與他欲。後生悔恨。煩惱既生。心
X39n0709_p0458a07║ 無慙耻。於可對境作苾芻想言。告彼時便 得墮罪
X39n0709_p0458a08║ 薩婆多論云 。除僧 羯磨事 。僧 凡所斷事 。和合作已。
X39n0709_p0458a09║ 後悔譏訶。突吉羅 若僧 如法作一 切羯磨已。後
X39n0709_p0458a10║ 訶言不可。波逸提 除僧 羯磨。一 切非羯磨事 (謂不
X39n0709_p0458a11║ 用單二 白四羯磨法所辦之 事 也)。眾僧 和合。共斷決之 。後更訶者
X39n0709_p0458a12║ 若順法順毗尼者。波逸提 若雖見王制 。僧 制 不
X39n0709_p0458a13║ 順毗尼者。突吉羅 若僧 作一 切羯磨事 。作不如
X39n0709_p0458a14║ 法。當時力 不能轉易。故默然而不訶。後言不可。無
X39n0709_p0458a15║ 犯。
X39n0709_p0458a16║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0458a17║ 第七十七屏聽諍後語戒
X39n0709_p0458a18║ 若比丘。比丘共鬬諍已。聽此語向彼說。波逸提。
X39n0709_p0458a19║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。時諸比丘鬬諍。六
X39n0709_p0458a20║ 羣聽此語。向彼說。令僧 未有諍事 而有。已有而不
X39n0709_p0458a21║ 能滅。諸比丘察知其故。白佛結戒。此是性罪。由惱
X39n0709_p0458a22║ 亂 事 不忍煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0458a23║ 釋義 律云 。鬬諍有四種。言諍覓諍犯諍事 諍。聽
X39n0709_p0458a24║ 此語向彼說者(謂於屏隱處。竊聽他言。求覓過失。而更相遞說。令生忿兢 。致小事 始
X39n0709_p0458b01║ 與。而成大諍。大諍既成。而不能息也)。
X39n0709_p0458b02║ 結罪 是中犯者。若聽他諍語。從道至道。從道至
X39n0709_p0458b03║ 非道。從非道至道。從高至下。從下至高。往而聞。波
X39n0709_p0458b04║ 逸提 不聞。突吉羅 若方便 欲去而不去 若
X39n0709_p0458b05║ 共期去而不去。一 切突吉羅 若二 人共在闇地
X39n0709_p0458b06║ 語。或隱處語。或在前 行語。當彈指若謦咳驚之 。若
X39n0709_p0458b07║ 不爾者。盡突吉羅。
X39n0709_p0458b08║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 知他比丘鬬諍。二 屏處
X39n0709_p0458b09║ 往聽。三聞說明了 。
X39n0709_p0458b10║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0458b11║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0458b12║ 隨開 不犯者。若欲作非法非毗尼羯磨。若為塔
X39n0709_p0458b13║ 僧 二 師親友作損減無利 益事 。欲得知之 往聽。及
X39n0709_p0458b14║ 最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0458b15║ 會採 薩婆多論云 。往聽鬬諍犯者。以 能破佛法
X39n0709_p0458b16║ 令僧 為二 部。是故制 聽者犯。所以 在高下處聽犯
X39n0709_p0458b17║ 者。以 諍事 重故。不同說戒布薩羯磨等也。此中諍
X39n0709_p0458b18║ 人及餘不諍人來聽。及向人說不說。皆犯。
X39n0709_p0458b19║ 五 分律云 。默聽餘四眾語。突吉羅。
X39n0709_p0458b20║ 十誦律云 。為和合故往聽。不犯。
X39n0709_p0458b21║ 善見律云 。往去步步。突吉羅 至聞處。波逸提
X39n0709_p0458b22║ 為欲自改往聽。不犯。
X39n0709_p0458b23║ 僧 祗律云 。二 比丘在堂裏私語。若比丘欲入 。應彈
X39n0709_p0458b24║ 指動 脚作聲。若前 人默然者。應還出。若故語不止
X39n0709_p0458c01║ 者。入 無罪 一 比丘先在堂內坐。二 比丘私語。從
X39n0709_p0458c02║ 外來。先坐比丘應作聲。若彼默然者。堂內比丘應
X39n0709_p0458c03║ 出。前 後行亦爾 若比丘共餘比丘鬬諍結恨。作
X39n0709_p0458c04║ 是罵詈。我要當殺此惡人。比丘聞已得語。彼好自
X39n0709_p0458c05║ 警備 。我聞有惡聲 若有客比丘。作是言。我等當
X39n0709_p0458c06║ 盜某庫藏某塔物某僧 淨厨某人衣鉢。知事 人聞
X39n0709_p0458c07║ 已默然。應還僧 中唱言。諸大德。某庫藏某塔物某
X39n0709_p0458c08║ 僧 淨厨某人衣鉢。當警備 。我聞惡聲。使前 知 若
X39n0709_p0458c09║ 比丘多有弟子。日暮按行。諸房知如法不。若聞說
X39n0709_p0458c10║ 世 俗 語。不得便 入 訶責。待自來已。然後訶責言。汝
X39n0709_p0458c11║ 等信 心出家。食人信 施。應坐禪誦經。云 何 論說世
X39n0709_p0458c12║ 俗 非法事 。此非出家隨順善法 若聞論經說義。
X39n0709_p0458c13║ 問難答對。不得便 入 讚歎。待自來已。然後讚美。汝
X39n0709_p0458c14║ 等能共論經說義。講佛法事 。如世 尊說。比丘集時。
X39n0709_p0458c15║ 當行二 法。一 者賢聖默然。二 者講論法義。
X39n0709_p0458c16║ 此戒大乘同制 。
X39n0709_p0458c17║ 第七十八 瞋打比丘戒
X39n0709_p0458c18║ 若比丘瞋恚故不喜。打比丘者。波逸提。
X39n0709_p0458c19║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。六 羣中有一 比丘。
X39n0709_p0458c20║ 瞋恚打十七羣比丘。其被打人高聲大喚。諸比丘
X39n0709_p0458c21║ 聞知嫌責。白佛結戒。由伴 屬事 不忍煩惱。制 斯學
X39n0709_p0458c22║ 處。乃初 篇殺根本種類。
X39n0709_p0458c23║ 釋義 不喜者(謂忿恚纏心。情生不悅也)。律云 。打者。若手若石
X39n0709_p0458c24║ 若杖(僧 祗律云 。打者。若身身分身方便 。身者。一 切身是。身分者。若手若脚若肘若膝若齒若爪
X39n0709_p0459a01║ 甲。是名身分。身分方便 者。若捉杖木瓦石等打。若遙擲。是名身方便 )。
X39n0709_p0459a02║ 結罪 是中犯者。若以 手石杖打比丘者。一 切波
X39n0709_p0459a03║ 逸提 除杖手石。若餘戶[門@龠]曲鉤拂柄香爐柄挃
X39n0709_p0459a04║ 者。一 切盡突吉羅。
X39n0709_p0459a05║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 要有瞋恚心。二 自身行
X39n0709_p0459a06║ 打。三前 人是比丘。
X39n0709_p0459a07║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0459a08║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0459a09║ 隨開 不犯者。若有病須人椎打。若食噎須椎脊。
X39n0709_p0459a10║ 若共語不聞。而觸令聞。若睡時以 身委他上(委者棄置
X39n0709_p0459a11║ 也)。若來往經行時共相觸。若掃地時杖頭誤觸。及
X39n0709_p0459a12║ 最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0459a13║ 會採 薩婆多論云 。打得戒沙彌(即學悔沙彌也)盲瞎聾
X39n0709_p0459a14║ 瘂波利 婆沙摩那埵比丘。盡波逸提(失雙目名。盲失一 目為瞎。
X39n0709_p0459a15║ 若先有如是病者。攝十六 輕遮中。不得受比丘戒。若已近圓。後有此病者。仍是比丘。如是之 輩。宜當憐愍
X39n0709_p0459a16║ 可也)。
X39n0709_p0459a17║ 摩得勒 伽 云 。打三種人。突吉羅。謂賊住 (即賊心入 道也)。本
X39n0709_p0459a18║ 不和合(無師憎也)。本犯戒(犯四棄失比丘性者)若以 把沙把豆等
X39n0709_p0459a19║ 物擲眾比丘。隨所著。隨得爾所波逸提 不著。突
X39n0709_p0459a20║ 吉羅。
X39n0709_p0459a21║ 律攝云 。若持戒。若破戒有苾芻相。起苾芻想。或復
X39n0709_p0459a22║ 生疑打者。皆得墮罪 若非苾芻作苾芻想疑。或
X39n0709_p0459a23║ 於柱壁。或於餘事 。作掉亂 心。而打拍者。咸得惡作
X39n0709_p0459a24║ 不以 瞋心為利 益事 。無犯。
X39n0709_p0459b01║ 五 分律云 。打餘三眾。乃至畜生。突吉羅。
X39n0709_p0459b02║ 善見律云 。若欲心打女人。僧 殘罪。
X39n0709_p0459b03║ 僧 祗律云 。打尼偷 蘭遮。打三眾越毗尼罪。下至俗
X39n0709_p0459b04║ 人。越毗尼心悔 若惡象馬牛羊猪狗等來不得
X39n0709_p0459b05║ 打。得捉杖木瓦石等打地。作恐怖相 若畜生來
X39n0709_p0459b06║ 入 塔寺。觸突形像 。壞華果樹。亦得以 杖木瓦石打
X39n0709_p0459b07║ 地。恐怖令去。
X39n0709_p0459b08║ 此戒大乘同制 。若以 打報打者。罪結輕垢。若無端
X39n0709_p0459b09║ 起瞋。及忿恨上品纏。他人求悔而不受懺者。此則
X39n0709_p0459b10║ 犯重。其為菩薩。應與一 切眾生樂。豈反瞋打之 。
X39n0709_p0459b11║ 第七十九瞋搏比丘戒
X39n0709_p0459b12║ 若比丘瞋恚不喜。以 手搏比丘者。波逸提(摶音博)。
X39n0709_p0459b13║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。六 羣以 手搏十七
X39n0709_p0459b14║ 羣。其被搏人高聲大喚。諸比丘聞。問其所以 。白佛
X39n0709_p0459b15║ 結戒。由伴 屬事 不忍煩惱。制 斯學處。乃初 篇殺根
X39n0709_p0459b16║ 本種類。
X39n0709_p0459b17║ 釋義 搏者(擬也。擬乃形像 也。謂舉手相向。以 現其打相。而令他人恐怖也 前 戒本
X39n0709_p0459b18║ 心實欲打之 。打不著身。不得本罪。此戒心本無念。直以 掌擬。擬便 得本罪。所以 兩戒有異。故別 制 之 )。
X39n0709_p0459b19║ 結罪 是中犯者。瞋恚不喜。以 手搏比丘者。波逸
X39n0709_p0459b20║ 提 除手已。若戶[門@龠]拂柄香爐柄挃。一 切突吉羅
X39n0709_p0459b21║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 有瞋他心。二 前 人是比
X39n0709_p0459b22║ 丘。三以 手脚掌搏及彼身。
X39n0709_p0459b23║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0459b24║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0459c01║ 隨開 不犯者。若他欲打舉手遮。若惡獸盜賊來。
X39n0709_p0459c02║ 若持刺來舉手遮。乃至一 切不故作。及最初 未制
X39n0709_p0459c03║ 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0459c04║ 會採 十誦律云 。以 手脚掌向他。波逸提 舉餘
X39n0709_p0459c05║ 身分向他。突吉羅。
X39n0709_p0459c06║ 五 分律云 。手擬及。波逸提 不及。突吉羅。
X39n0709_p0459c07║ 律攝云 。作打心而擬其手。初 舉時。便 得本罪 若
X39n0709_p0459c08║ 一 舉手向多苾芻。隨其多少。准人得罪 若與苾
X39n0709_p0459c09║ 芻相瞋恨時。應往詣彼求其懺摩。不應瞋心未歇
X39n0709_p0459c10║ 往求辭謝。彼亦不得同師子行為堅鞭心。不相容
X39n0709_p0459c11║ 恕(鞭字該是硬字。恐寫之 悞。堅硬人心瞋心難解)。若不肯忍。應遣智人方
X39n0709_p0459c12║ 便 和解。速令諍息。小者到 彼瞋苾芻邊。至勢 分時。
X39n0709_p0459c13║ 即應禮拜彼云 無病 若見苾芻鬬諍之 時。無朋
X39n0709_p0459c14║ 黨心。而為揮解 俗 人鬬處。不應往看。恐引為證
X39n0709_p0459c15║ 故。如上所說。不順行者。咸得惡作。
X39n0709_p0459c16║ 此戒大乘輕重如上。
X39n0709_p0459c17║ 第八 十無根僧 殘瞋謗戒
X39n0709_p0459c18║ 若比丘瞋恚故以 無根僧 伽 婆尸沙謗者。波逸提。
X39n0709_p0459c19║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。六 羣瞋恚故。以 無
X39n0709_p0459c20║ 根僧 殘。謗十七羣。諸比丘聞知。白佛結戒。此是性
X39n0709_p0459c21║ 罪。由同梵行事 不忍煩惱。制 斯學處。乃初 篇妄根
X39n0709_p0459c22║ 本種類。
X39n0709_p0459c23║ 釋義 律云 。根者有三。謂見聞疑。如十三事 中釋
X39n0709_p0459c24║ (其間異者。彼以 四棄無根誹之 。此唯以 十三事 中一 一 事 行謗也)。
X39n0709_p0460a01║ 結罪 是中犯者。說而了 了 者。波逸提 不了 了
X39n0709_p0460a02║ 者。突吉羅。
X39n0709_p0460a03║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 彼是比丘。二 自有瞋心。
X39n0709_p0460a04║ 三以 無根僧 殘謗。四說而了 了 。
X39n0709_p0460a05║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0460a06║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0460a07║ 隨開 不犯者。見聞疑根。若說其實。欲令改悔。而
X39n0709_p0460a08║ 不誹謗。若戲笑語。獨語。夢中語。欲說此錯說彼。及
X39n0709_p0460a09║ 最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0460a10║ 會採 僧 祗律云 。謗比丘。波逸提 謗比丘尼。偷
X39n0709_p0460a11║ 蘭遮(此偷 蘭輕於波逸提)。謗餘三眾。越毗尼 謗俗 人。越毗
X39n0709_p0460a12║ 尼心悔。
X39n0709_p0460a13║ 此戒大乘同制 。向同法者說犯輕。若向外人說法
X39n0709_p0460a14║ 重。
X39n0709_p0460a15║ 第八 十一 輙入 宮閾戒
X39n0709_p0460a16║ 若比丘剎利 水澆頭王種。王未出。未藏寶而入 。若過
X39n0709_p0460a17║ 宮門閾者。波逸提。
X39n0709_p0460a18║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。時末利 夫人禮佛
X39n0709_p0460a19║ 聞法。得果證已。勸 喻波斯匿王。令得信 樂。聽諸比
X39n0709_p0460a20║ 丘入 出宮閤無有障礙。迦留陀夷乞食。次入 王宮。
X39n0709_p0460a21║ 時王與夫人晝日共臥。夫人遙見彼來。即起披衣。
X39n0709_p0460a22║ 以 所披衣。拂座令坐。夫人失衣露形。慚愧而蹲。尊
X39n0709_p0460a23║ 者還僧 伽 藍。語諸比丘。波斯匿王第一 寶者。我今
X39n0709_p0460a24║ 悉見。諸比丘詰知嫌責尊者。白佛結戒。由詣王宮
X39n0709_p0460b01║ 並 譏染煩惱。制 斯學處(律攝云 。烏陀夷有緣。須詣摩利 迦夫人所。侵 早入 宮)。
X39n0709_p0460b02║ 釋義 若比丘下明所行之 處。若過下結成所犯
X39n0709_p0460b03║ 之 罪。律云 。剎利 水澆頭王種者。王紹位 時。取四大
X39n0709_p0460b04║ 海水。取白牛右角。收拾一 切種子盛滿中。置金輦
X39n0709_p0460b05║ 上。使諸小王輿王。與第一 夫人共坐輦上。大婆羅
X39n0709_p0460b06║ 門以 水灌王頂。若是剎利 種水灌頂上。作如是立
X39n0709_p0460b07║ 王。故名為剎利 王水。灌頂種(剎利 此云 田主 。是劫 初 時。有德之 人。眾立
X39n0709_p0460b08║ 彼為眾處分田土。以 其尊貴自在故。相承以 為姓也)。若是婆羅門種。毗舍首
X39n0709_p0460b09║ 陀羅種。以 水灌頂。作如是立王。亦名為剎利 王水
X39n0709_p0460b10║ 澆頭種。未出者。王未出。婇女未還本處。未藏寶者。
X39n0709_p0460b11║ 金銀真珠硨磲碼碯水精瑠璃貝玉一 切眾寶瓔
X39n0709_p0460b12║ 珞。而未藏舉(十誦律云 。諸夫人次第直宿於王。時末利 夫人。下著珠網衣。上著磨貝衣。
X39n0709_p0460b13║ 內身外露現。如共王宿時。即著是衣。未藏寶者。未藏此莊嚴具 薩婆多論云 。王已出外。夫人未起。其進
X39n0709_p0460b14║ 御時。所著寶衣。輕明照徹。內身外現。以 發欲意。未藏此衣。名未藏寶。又女為男寶。夫人未以 餘衣覆身。亦
X39n0709_p0460b15║ 名未藏寶 五 分律云 。寶者所重之 物。及諸女色。皆名為寶)。
X39n0709_p0460b16║ 結罪 是中犯者。王未出。寶未藏。若過門閾者。波
X39n0709_p0460b17║ 逸提 若一 足在外。一 足在內。發意欲去。若共期
X39n0709_p0460b18║ 而不去者。一 切突吉羅。
X39n0709_p0460b19║ 除王剎利 種。若入 餘粟散小王豪貴長者家。過門
X39n0709_p0460b20║ 閾者。一 切突吉羅。
X39n0709_p0460b21║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 必是大王宮。二 王未出
X39n0709_p0460b22║ 寶未藏。三須是內宮門。四兩脚入 內。
X39n0709_p0460b23║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0460b24║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0460c01║ 隨開 不犯者。若王已出。若婇女還本處。所有珍
X39n0709_p0460c02║ 寶已舉藏。若有所奏白。若被請喚。若為勢 力 所執
X39n0709_p0460c03║ 去。若命難。梵行難。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0460c04║ 會採 律攝云 。門閫有其三種。一 城門閫。二 王家
X39n0709_p0460c05║ 門閫。三內宮門閫。入 初 二 門。得惡作罪 入 內宮
X39n0709_p0460c06║ 門。便 得墮罪(閫者門橛也。謂門兩旁挾門之 短限也。此與閾義同也)。
X39n0709_p0460c07║ 此戒大乘同制 。末世 尤所當慎。設令喚請。亦不應
X39n0709_p0460c08║ 輙入 。若具 大神通威德。不犯。
X39n0709_p0460c09║ 附考 根本律云 。入 王宮者。有十種過失。一 者王
X39n0709_p0460c10║ 與夫人在一 處住 。苾芻入 時。夫人便 笑。王即生疑。
X39n0709_p0460c11║ 豈非苾芻於私屏處行鄙惡事 。若不爾者。何 因見
X39n0709_p0460c12║ 笑。或可有心將為惡事 二 者苾芻入 宮。夫人有
X39n0709_p0460c13║ 娠。王生是念。豈非苾芻共為惡行令其有娠 三
X39n0709_p0460c14║ 者苾芻入 宮。王失珍寶及諸寶類。王作是念。豈非
X39n0709_p0460c15║ 苾芻偷 竊我物 四者王有密語。聞徹於外。王作
X39n0709_p0460c16║ 是念。豈非苾芻傳通密語 五 者苾芻入 宮。王瞋
X39n0709_p0460c17║ 太子。遷移職位 。太子念曰。豈非苾芻於王讒搆。令
X39n0709_p0460c18║ 我今時致此憂慼 六 者苾芻入 宮。太子於父為
X39n0709_p0460c19║ 不義事 。諸人聞已。豈非苾芻傳通密語。令失孝義
X39n0709_p0460c20║ 七者苾芻入 宮。王之 所重尊勝大臣。被黜職位 。
X39n0709_p0460c21║ 便 作是念。豈非苾芻於王讒說。令我墮在不如意
X39n0709_p0460c22║ 處 八 者卑位 大臣。王與重賞。諸人議曰。豈非苾
X39n0709_p0460c23║ 芻為其薦達 九者王數出師。征伐 餘國。人皆議
X39n0709_p0460c24║ 曰。豈非苾芻共王論說。數令我等征伐 疲勞 十
X39n0709_p0461a01║ 者苾芻入 宮。王出征伐 。告戰士曰。其所得者。悉皆
X39n0709_p0461a02║ 自屬。後既平殄。王便 却奪。諸人議曰。此是苾芻教
X39n0709_p0461a03║ 王奪我。佛告諸苾芻。以 此因緣。不應輙入 宮內。或
X39n0709_p0461a04║ 令四兵 不得安隱。此非苾芻之 所應作。
X39n0709_p0461a05║ 第八 十二 捉寶物戒
X39n0709_p0461a06║ 若比丘若寶及寶莊飾。自捉若教人捉。除僧 伽 藍中
X39n0709_p0461a07║ 及寄宿處。波逸提。若比丘在僧 伽 藍中。若寄宿處捉
X39n0709_p0461a08║ 寶。若以 寶莊飾。自捉教人捉。當作是意。若有主 識者。
X39n0709_p0461a09║ 當取。作如是因緣非餘。
X39n0709_p0461a10║ 緣起 此戒有三制 。佛在舍衛國給孤獨園。有外
X39n0709_p0461a11║ 道弟子。在路行止息道邊。忘千金囊而去。時有眾
X39n0709_p0461a12║ 多比丘後來。亦於道邊止息。見此金囊。自相謂言。
X39n0709_p0461a13║ 為且持去。若有主 識者當還。彼行數里。乃憶疾還。
X39n0709_p0461a14║ 即出囊與之 。彼反謂少。往啟波斯匿王。王審知其
X39n0709_p0461a15║ 偽。即稅其家財並 金入 官。有樂學戒慚愧者。聞知
X39n0709_p0461a16║ 嫌責諸比丘。云 何 自手捉金銀。使居士為官治罪。
X39n0709_p0461a17║ 并稅家財。因是白佛。此初 結戒也。時毗舍佉母入
X39n0709_p0461a18║ 祗桓精舍。脫身瓔珞。置於樹下。往禮世 尊。佛為說
X39n0709_p0461a19║ 法。心存於法。忘取還家。比丘見已。畏恐犯戒。不取
X39n0709_p0461a20║ 白佛。佛聽在僧 伽 藍內見有遺物。為不失故。當取
X39n0709_p0461a21║ 舉之 。復加 除僧 伽 藍中之 語。此第二 結戒也。又眾
X39n0709_p0461a22║ 多比丘途路行次。至一 無住 處村。寄宿巧師空舍。
X39n0709_p0461a23║ 時彼巧師有已成未成金銀。置舍而去。諸比丘為
X39n0709_p0461a24║ 守護故。竟夜不眠。諸比丘以 此因緣。具 白世 尊。佛
X39n0709_p0461b01║ 聽在他家止宿時。若屋中有物。為不失故應收舉。
X39n0709_p0461b02║ 復加 及寄宿處之 語。乃第三結戒也。此是遮罪。由
X39n0709_p0461b03║ 珍寶事 止貪煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0461b04║ 釋義 文分二 節。若比丘下明其創制 。除僧 伽 藍
X39n0709_p0461b05║ 等明其隨開。律云 。寶者。金銀真珠琥珀硨磲碼碯
X39n0709_p0461b06║ 瑠璃貝玉生像 金寶。莊飾者。銅鐵鉛錫白鑞。以 諸
X39n0709_p0461b07║ 寶莊飾也(根本律云 。寶類者。謂諸兵 器弓刀 之 屬。及音樂鼓笛之 流)。僧 伽 藍者
X39n0709_p0461b08║ (此言眾園如上。又翻為眾院。院是順此方之 稱。乃舍宅庭舘之 名。今稱僧 住 處為寺者。寺亦此方公 院之
X39n0709_p0461b09║ 名。諸侯 所止之 處。昔西僧 初 來。權止鴻臚寺。後造白馬精舍。而請居之 。居止雖遷。以 不忘其本。還標寺號。
X39n0709_p0461b10║ 自此以 來皆稱曰寺)。寄宿處者(謂寓宿白衣之 舍也)。當作是念等者(正明
X39n0709_p0461b11║ 隨開之 義。謂在僧 寺中及寄宿處。雖聽自捉教人捉金銀七寶。必要先存其念。豪無貪愛之 心。若有主 來
X39n0709_p0461b12║ 識認者。我便 與之 。然後當取也)。作如是因緣非餘者(謂除如是作念還主 因緣。
X39n0709_p0461b13║ 更無餘方便 得捉也)。
X39n0709_p0461b14║ 結罪 是中犯者。若自捉教人捉。波逸提 若在
X39n0709_p0461b15║ 僧 寺中。若在俗 舍內。若寶若寶莊飾自捉。若教人
X39n0709_p0461b16║ 捉當。識囊器相。識裹相。識繫相。應解囊器看。知幾
X39n0709_p0461b17║ 連綴。幾未連綴。幾方幾圓。幾故幾新。若有求索者。
X39n0709_p0461b18║ 應問汝物何 似 。若相應應還。若不相應。語言我不
X39n0709_p0461b19║ 見如是物。若二 人俱 來索。亦如是問答。若二 人語
X39n0709_p0461b20║ 俱 相應。應持物著前 語言。是汝等物各取。若不爾
X39n0709_p0461b21║ 者。一 切突吉羅。
X39n0709_p0461b22║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 是真七寶及寶莊嚴具 。
X39n0709_p0461b23║ 二 無開緣。三自捉教他捉。
X39n0709_p0461b24║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0461c01║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0461c02║ 隨開 不犯者。若是供 養塔寺莊嚴具 。為堅牢故
X39n0709_p0461c03║ 收舉。乃至最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0461c04║ 會採 根本律云 。若自手使人捉諸寶物。已磨治
X39n0709_p0461c05║ 者。皆得墮罪。未磨治者。皆得惡作。乃至捉假瑠璃。
X39n0709_p0461c06║ 亦惡作 若捉嚴身瓔珞之 具 。皆得墮罪。乃至麥
X39n0709_p0461c07║ 莛結為鬘者。捉亦惡作 若捉琵琶等諸雜樂貝。
X39n0709_p0461c08║ 有絃柱者。便 得墮罪。乃至竹筒作一 絃琴。執亦惡
X39n0709_p0461c09║ 作 若諸螺貝。是堪吹者。捉得墮罪不堪吹者。亦
X39n0709_p0461c10║ 得惡作。諸鼓樂具 堪與不堪。得罪輕重亦同 若
X39n0709_p0461c11║ 執弓時。有絃[弓*替]者。便 得墮罪。無者惡作 若刀 有
X39n0709_p0461c12║ 刃 箭有鏃頭。皆得本罪。異斯惡作。
X39n0709_p0461c13║ 十誦律云 。捉偽珠。突吉羅 若人間金銀寶地牀
X39n0709_p0461c14║ 座。比丘不應行坐用。天上金銀寶地牀座。比丘應
X39n0709_p0461c15║ 坐用。
X39n0709_p0461c16║ 根本雜事 云 。不應於寶器中食。或往天上。或至龍
X39n0709_p0461c17║ 宮。無餘雜器者。設金寶器。亦應取用(若果證無漏。方能天上海
X39n0709_p0461c18║ 中。隨意赴供 。以 其無餘雜器故開。若在人間。器多磁瓦。是故全 遮。縱得無漏真聖。必須遵守佛制 。以 凡聖
X39n0709_p0461c19║ 同軌故)。
X39n0709_p0461c20║ 律攝云 。若月光 珠及日光 珠。為出水火。觸亦無犯。
X39n0709_p0461c21║ 此戒大乘為眾生故。不問處所。但 約機緣。
X39n0709_p0461c22║ 引證 律攝云 。佛在鷲峰。入 城乞食。遇大雨。水蕩
X39n0709_p0461c23║ 崖崩。有伏藏現。告阿難陀。汝應觀此是大害毒。阿
X39n0709_p0461c24║ 難言。實是可畏毒。有一 採根果人。聞而往觀。見是
X39n0709_p0462a01║ 伏藏。念言。願此害毒恒螫於我。父母妻子眷屬。亦
X39n0709_p0462a02║ 不辭痛。遂盡持歸。隨意受用。未生怨王見其富盛。
X39n0709_p0462a03║ 遣使往問。汝於何 處。得王伏藏。報言不得。捉以 送
X39n0709_p0462a04║ 王。王自問之 。亦云 不得。王即准法。繫其眷屬。將付
X39n0709_p0462a05║ 屠人。彼人悲泣。隨屠者去。高聲大喚。阿難陀此是
X39n0709_p0462a06║ 害毒。此是害毒。將刑 有言。法須返奏。王便 喚返問
X39n0709_p0462a07║ 之 。彼人具 答昔緣。王時初 信 佛法。不覺流淚。告曰。
X39n0709_p0462a08║ 汝緣世 尊。獲斯珍寶。罪雖合死。我今釋汝并及眷
X39n0709_p0462a09║ 屬。應將此物。供 養佛僧 。既蒙釋免。遂辦上供 。奉請
X39n0709_p0462a10║ 佛僧 。佛為說法。便 獲初 果。緣此不聽比丘捉寶。
X39n0709_p0462a11║ 附考 律攝云 。若於寺外見他物時。以 葉草等葢
X39n0709_p0462a12║ 覆令密。不應以 此為輕棄心。無主 來索。收歸住 處。
X39n0709_p0462a13║ 私自舉掌。經七八 日。無人索者。收貯僧 庫。經五 六
X39n0709_p0462a14║ 月。又無索者。應供 僧 伽 。買堅牢器具 。若後主 索。應
X39n0709_p0462a15║ 勸 諭彼令施僧 伽 。若不肯施。應酬本直。若索利 者。
X39n0709_p0462a16║ 應告之 曰。由佛制 戒。還汝本物。更索其利 。是所不
X39n0709_p0462a17║ 應。
X39n0709_p0462a18║ 僧 祗律云 。比丘見寶物。若無人識者。應停 至三月
X39n0709_p0462a19║ 已。若塔園中得者。即作塔用。若僧 園中得者。當作
X39n0709_p0462a20║ 四方僧 用。若來索者問答相應。應集眾人。出寶示
X39n0709_p0462a21║ 言。長壽。此是汝物不。若言是。應教言。汝歸依佛法
X39n0709_p0462a22║ 僧 。若世 尊不制 戒者。汝眼見猶不可得。若云 更有
X39n0709_p0462a23║ 餘物。應言。長壽。我止得此。更不見餘。汝是惡人。汝
X39n0709_p0462a24║ 但 得此已為過多。云 何 方便 妄索餘物謗人。若世
X39n0709_p0462b01║ 尊不制 戒者。汝尚不能見此物。而況得耶。若如是
X39n0709_p0462b02║ 猶復不了 者。應將至優 婆塞邊語言。我本止得此
X39n0709_p0462b03║ 物。盡以 還歸。而今方見誣謗。爾時優 婆塞應罵言。
X39n0709_p0462b04║ 子汝得此物已為過多。而今反謗比丘。汝但 去。我
X39n0709_p0462b05║ 當與汝作對斷理此事 。若是貴重寶物。無人來索
X39n0709_p0462b06║ 者。至三年如上。隨所得處。當界用之 若故壞僧
X39n0709_p0462b07║ 房塔院。欲更修 治。掘地得寶藏者。淨人不可信 。應
X39n0709_p0462b08║ 白王。王若須應與。若施應用。設已用。王知索者。應
X39n0709_p0462b09║ 乞塔物僧 物還。若有淨人可信 者得取。停 至三年
X39n0709_p0462b10║ 已。用作塔事 僧 事 如上 若寶藏上有鐵券 姓名。
X39n0709_p0462b11║ 亦應如實答。作新僧 房得物亦爾。
X39n0709_p0462b12║ 善見律云 。若寺內得遺寶。為掌護故。若去時。應付
X39n0709_p0462b13║ 與知法畏罪者。囑言。有主 來索。當還。若久 無主 。得
X39n0709_p0462b14║ 僧 舍用。後主 來索。應將示僧 房言。此是檀越物。若
X39n0709_p0462b15║ 不允 施。欲得本者。應語信 心居士。及廣教化之 。
X39n0709_p0462b16║ 第八 十三非時入 聚落戒
X39n0709_p0462b17║ 若比丘非時入 聚落。不囑比丘者。波逸提。
X39n0709_p0462b18║ 緣起 此戒二 制 。佛在舍衛國給孤獨園。時跋難
X39n0709_p0462b19║ 陀非時入 村。與諸居士共摴蒲(賻戲也)。居士不勝以
X39n0709_p0462b20║ 慳嫉故。便 言。比丘晨朝入 村。為乞食故。非時入 村。
X39n0709_p0462b21║ 為何 事 耶。諸比丘聞嫌責跋難陀。具 白世 尊。此初
X39n0709_p0462b22║ 結戒也。復因比丘中或有僧 事 塔寺事 或瞻病事
X39n0709_p0462b23║ 等。佛聽有事 緣囑授已入 聚落。故加 不囑比丘之
X39n0709_p0462b24║ 語。此第二 結戒也。由入 村事 招俗 譏謗。制 斯學處。
X39n0709_p0462c01║ 釋義 律云 。時者。從明相出至中。非時者。從中後
X39n0709_p0462c02║ 至明相未出(律攝云 。非時有二 種分齊。一 過午。二 明相未出)。聚落者。有四
X39n0709_p0462c03║ 種村如上。不囑比丘者(謂不告知餘比丘也)。若有僧 事 塔事
X39n0709_p0462c04║ 瞻病等事 。當囑授餘比丘而去。若獨處一 房。當囑
X39n0709_p0462c05║ 授比房。應作如是囑。至一 比丘所。具 儀 云 。大德一
X39n0709_p0462c06║ 心念。我某甲比丘非時入 聚落。至某城邑聚落某
X39n0709_p0462c07║ 甲舍。前 人答言可爾。
X39n0709_p0462c08║ 結罪 是中犯者。若非時入 村。不囑授。動 足初 入
X39n0709_p0462c09║ 村門。波逸提 一 足在門內。一 足在門外。方便 欲
X39n0709_p0462c10║ 去而不去。若期不去。一 切突吉羅。
X39n0709_p0462c11║ 此戒具 四緣方成本罪。一 心存放逸。二 時已過午。
X39n0709_p0462c12║ 三無緣不白。四已入 聚落。
X39n0709_p0462c13║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0462c14║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0462c15║ 隨開 不犯者。若道由村過。若有所啟白。若為喚。
X39n0709_p0462c16║ 若受請。若為勢 力 所執。或被繫縛將去。或命難。梵
X39n0709_p0462c17║ 行難。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0462c18║ 會採 十誦律云 。餘比丘者。謂眼所見(諸凡告白。應與前 人
X39n0709_p0462c19║ 面對方成。故云 眼所見也)若白已入 聚落。還所住 處。即已先白。
X39n0709_p0462c20║ 復至聚落。波逸提 若不白入 聚落。隨所經過大
X39n0709_p0462c21║ 小巷。隨得爾所突吉羅 隨入 白衣家。一 一 波逸
X39n0709_p0462c22║ 提 若八 難中。一 一 難起。不犯。
X39n0709_p0462c23║ 薩婆多論云 。若寺在聚落外。不白出寺。至城門。犯
X39n0709_p0462c24║ 突吉羅。
X39n0709_p0463a01║ 僧 祗律云 。若二 比丘在阿練若住 。欲行。展轉相告。
X39n0709_p0463a02║ 若一 人說已行。後人復欲行。應白餘比丘。若無餘
X39n0709_p0463a03║ 比丘。應作是念。若道中。若門。若聚落邊見比丘。當
X39n0709_p0463a04║ 白。白已然後入 。
X39n0709_p0463a05║ 摩得勒 伽 云 。若無比丘。應白比丘尼式叉摩那沙
X39n0709_p0463a06║ 彌沙彌尼(此謂或遇尼三眾白之 。非是特往尼寺中白也)。
X39n0709_p0463a07║ 律攝云 。若無苾芻。囑餘俗 人者。無犯(謂寺家淨人也)。
X39n0709_p0463a08║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0463a09║ 第八 十四作高牀戒
X39n0709_p0463a10║ 若比丘作繩牀木牀。足應高如來八 指。除入 陛孔上
X39n0709_p0463a11║ 截竟。若過者。波逸提。
X39n0709_p0463a12║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。時迦留陀夷預知
X39n0709_p0463a13║ 世 尊必從此道來。即於道中。敷高好牀座。請佛觀
X39n0709_p0463a14║ 看。佛集諸比丘告云 。此癡人。內懷弊惡。敷高廣大
X39n0709_p0463a15║ 牀。但 自為己。訶責迦留陀夷。與眾結戒。由臥具 事
X39n0709_p0463a16║ 憍恣煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0463a17║ 釋義 律云 。牀者有五 種。旋脚牀。直脚牀。曲脚牀。
X39n0709_p0463a18║ 插脚牀。無脚牀。如來八 指者(薩婆多論云 。八 指者。如來一 指二 寸也)。
X39n0709_p0463a19║ 除入 陛孔上者(謂除牀脚。上入 陛木。下高八 指也)。截竟者(謂量過八 指。應
X39n0709_p0463a20║ 須截却已。方受用也)。若過者(謂高過八 指。即非應制 也)。
X39n0709_p0463a21║ 結罪 是中犯者。自作教人作成者。盡波逸提
X39n0709_p0463a22║ 自作教人不成。盡突吉羅。
X39n0709_p0463a23║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 慢敖憍恣。二 過量愛好。
X39n0709_p0463a24║ 三作牀已成。
X39n0709_p0463b01║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0463b02║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0463b03║ 隨開 不犯者。若足高八 指。若減八 指。若他施已
X39n0709_p0463b04║ 成者。截而用之 。若脫却脚。及最初 未制 戒等。是為
X39n0709_p0463b05║ 不犯。
X39n0709_p0463b06║ 第三分云 。除寶牀。餘在白衣舍應坐(西域國風無諸椅櫈。唯以
X39n0709_p0463b07║ 小牀。於上趺坐。牀言寶者。乃王及大臣長者所用)。
X39n0709_p0463b08║ 會採 十誦律云 。應截已悔過。若未截。僧 應敕令
X39n0709_p0463b09║ 截。不敕不聽。皆突吉羅。
X39n0709_p0463b10║ 五 分律云 。得高牀施。應作是念。此牀不如法。我當
X39n0709_p0463b11║ 更截。不作是念受。波逸提。
X39n0709_p0463b12║ 僧 祗律云 。若自作終日坐上。一 波逸提 起已還
X39n0709_p0463b13║ 坐。一 一 波逸提 他牀而坐上。越毗尼罪 若客
X39n0709_p0463b14║ 比丘來。次第付得過量牀。應語知事 言。借我鋸來。
X39n0709_p0463b15║ 問作何 等。答言。此牀過量。欲截如法。若言莫截。檀
X39n0709_p0463b16║ 越見或不喜。若不久 住 。鑿地埋脚。齊量止。若久 住 。
X39n0709_p0463b17║ 應齊埋處。木筒盛脚。勿 使壞 若檀越家坐牀脚
X39n0709_p0463b18║ 高。不得懸脚坐。應索承机。或索磚木承足。若福德
X39n0709_p0463b19║ 舍中牀高坐者。無犯(福德舍即施一 食處。此以 護他心故。爾隨開也)。
X39n0709_p0463b20║ 薩婆多論云 。此所以 不入 捨墮者。以 截斷故。截使
X39n0709_p0463b21║ 應量。入 僧 中悔。
X39n0709_p0463b22║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0463b23║ 第八 十五 兜 羅綿貯褥戒
X39n0709_p0463b24║ 若比丘作兜 羅綿貯繩牀木牀大小褥成者。波逸提。
X39n0709_p0463c01║ 緣起 佛在舍衛國祗桓精舍。時六 羣作兜 羅綿
X39n0709_p0463c02║ 貯繩木牀大小褥。諸居士見譏。謂無慈心斷眾生
X39n0709_p0463c03║ 命。亦如王臣。諸比丘聞。白佛結戒。亦由臥具 事 憍
X39n0709_p0463c04║ 恣煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0463c05║ 釋義 律云 。兜 羅綿者。白楊樹華。楊柳樹華。蒲臺
X39n0709_p0463c06║ 華(兜 羅綿或云 妬羅綿。妬羅是樹名。綿從樹生。因而立稱。如云 柳絮也 薩婆多論云 。兜 羅綿者。是草
X39n0709_p0463c07║ 木華綿之 總名也。所以 本律以 白楊華等釋之 )。貯者(律攝云 。謂於牀上散布其綿。便 用布襌。隨
X39n0709_p0463c08║ 時掩覆)。大褥者為坐臥故。小褥者為坐故(薩婆多論云 。兜 羅綿
X39n0709_p0463c09║ 以 是貴人所畜故。人所嫌故。喜生虫故。又若臥軟煖上後得寒。及粗硬不堪忍故。所以 制 之 不聽)。
X39n0709_p0463c10║ 結罪 是中犯者。若自作教他作成者。盡波逸提
X39n0709_p0463c11║ 自他作不成。盡突吉羅 若為他作成不成。一
X39n0709_p0463c12║ 切突吉羅。
X39n0709_p0463c13║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 有憍貪慢敖心。二 是兜
X39n0709_p0463c14║ 羅綿。三自他作貯已成。
X39n0709_p0463c15║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0463c16║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0463c17║ 隨開 不犯者。若鳩羅耶草。文若草。娑婆草。若以
X39n0709_p0463c18║ 毳劫 貝碎弊物。若用作支肩物。及最初 未制 戒等。
X39n0709_p0463c19║ 是為不犯。
X39n0709_p0463c20║ 會採 五 分律云 。若坐。坐坐波逸提 若臥。臥臥
X39n0709_p0463c21║ 波逸提 若他與受。波逸提。要先棄。然後悔過。若
X39n0709_p0463c22║ 不爾。罪亦深。
X39n0709_p0463c23║ 十誦律云 。摘破却之 。然後悔過。若未破。僧 應敕令
X39n0709_p0463c24║ 破。
X39n0709_p0464a01║ 根本律云 。若僧 私牀座。以 木綿等散。貯者皆得墮
X39n0709_p0464a02║ 罪 絮應撤去。罪應說悔。對說罪者。應可問言。絮
X39n0709_p0464a03║ 撤去未。若不問者。得惡作罪。
X39n0709_p0464a04║ 僧 祗律云 。若貯枕枕頭支足。越毗尼罪 若病無
X39n0709_p0464a05║ 罪。
X39n0709_p0464a06║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0464a07║
X39n0709_p0464a08║ 毗尼止持會集卷第十三
X39n0709_p0464a09║
X39n0709_p0464a10║ 音義
X39n0709_p0464a11║ 挃 音質。撞也。謂手指觸挃也。
X39n0709_p0464a12║ 閾 音域。門限也。謂門下橫木。為內門之 限也。
X39n0709_p0464a13║ 閤 音蛤。內中之 小門也。
X39n0709_p0464a14║ 輦 連上聲。人步輓車。駕人以 行曰輦。
X39n0709_p0464a15║ 輿 車也。
X39n0709_p0464a16║ 黜 音出。貶斥也。
X39n0709_p0464a17║ 筳 音亭。草莖也。
X39n0709_p0464a18║ [弓*替] 音讚。弓絃也。
X39n0709_p0464a19║ 鏃 音贖。利 也。今為箭鏃。
X39n0709_p0464a20║ 白楊樹華 楊樹略有四種。白楊葉圓。如梨皮。白
X39n0709_p0464a21║ 木似 楊。故名白楊。其青楊葉長。赤楊霜降則 葉赤。
X39n0709_p0464a22║ 材理亦赤。黃楊木性堅緻難長。
X39n0709_p0464a23║ 楊柳華 是垂條細柳也。本草云 。直木高丈 餘許。
X39n0709_p0464a24║ 秋瘁春榮。初 生有黃蘂者。是華華漸乾絮方出。謂
X39n0709_p0464b01║ 之 柳絮。人收取之 。以 為裀褥。絮之 下有黑子。隨絮
X39n0709_p0464b02║ 而飛。得水濕處便 生。飛入 池沼。於陰暗處。即為浮
X39n0709_p0464b03║ 萍。人常以 器盛水。置絮其中。數日覆之 。即成多積。
X39n0709_p0464b04║ 亦可以 捍作氈。以 代 羊毛也。極柔輭清凉之 甚。宜
X39n0709_p0464b05║ 與小兒臥。加 以 性涼也。
X39n0709_p0464b06║ 蒲臺華 或云 蒲梨華。蒲應作蒱。臺應作薹。是夫
X39n0709_p0464b07║ 須草也。
X39n0709_p0464b08║ 襌 音單。衣無裏也。
X39n0709_p0464b09║ 鳩羅那草 未見翻。
X39n0709_p0464b10║ 文若草 十誦律云 文闍草。五 分律云 文柔草。皆
X39n0709_p0464b11║ 一 也。
X39n0709_p0464b12║ 娑婆草 或云 婆婆草。此草甚柔輭。翻云 膩。
X39n0709_p0464b13║ 支肩 支猶薦也。
X39n0709_p0454c09║
X39n0709_p0454c10║
X39n0709_p0454c11║ 毗尼止持會集卷第十三
X39n0709_p0454c12║
X39n0709_p0454c13║ 金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
X39n0709_p0454c14║ 第七十一 拒諫難問戒
X39n0709_p0454c15║ 若比丘。餘比丘如法諫時。如是語。我今不學此戒。當
X39n0709_p0454c16║ 難問餘智慧持律比丘者。波逸提。若為知為學故。應
X39n0709_p0454c17║ 難問。
X39n0709_p0454c18║ 緣起 佛在拘睒彌國瞿師羅園中。時闡陀比丘。
X39n0709_p0454c19║ 餘比丘如法諫時。作如是語(按僧 祇律云 。我今不隨汝語。我若見餘長
X39n0709_p0454c20║ 老寂根多聞持法深解。我當從咨問。彼若有所說。我當受行)。諸比丘聞。中有樂
X39n0709_p0454c21║ 學戒者。嫌責闡陀。白佛結戒。由違諫事 不忍煩惱。
X39n0709_p0454c22║ 制 斯學處。
X39n0709_p0454c23║ 釋義 文分二 節。若比丘下明其所犯。若為知下
X39n0709_p0454c24║ 明實學隨開。律云 。如法諫者。如法如律如佛所教
X39n0709_p0455a01║ (此謂吐語。皆如法律。存心本為利 人)。作是語我今不學此戒者(然非實不
X39n0709_p0455a02║ 學戒。而作抗逆語者。意欲拒彼之 諫言。先緘其口也)。難問者(謂以 巧言詰問於他)。智慧
X39n0709_p0455a03║ 者(智即是慧。若分別 說。智知也。慧見也。又決定審理曰智。造心分別 曰慧)。持律者(謂嚴
X39n0709_p0455a04║ 持佛制 善閑律藏)。為知為學者(謂欲廣博深義。樂修 梵行者。斯則 應當難問。通達明
X39n0709_p0455a05║ 了 以 便 習行可免無罪)。
X39n0709_p0455a06║ 結罪 是中犯者。若說而了 了 。波逸提 說不了
X39n0709_p0455a07║ 了 。突吉羅。
X39n0709_p0455a08║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 心存違諫。二 口出抗言。
X39n0709_p0455a09║ 三說解了 了 。
X39n0709_p0455a10║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0455a11║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0455a12║ 隨開 不犯者。彼比丘癡不解故。此比丘作如是
X39n0709_p0455a13║ 語。汝還問汝和尚阿闍黎可更學問誦經。若戲笑
X39n0709_p0455a14║ 語。若獨語。或夢中語。或欲說此而錯說彼。及最初
X39n0709_p0455a15║ 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0455a16║ 此戒大乘同制 。
X39n0709_p0455a17║ 附考 律攝云 。有五 種人。不應為說毗柰耶藏。謂
X39n0709_p0455a18║ 性無所知。強生異問。或不為除疑而問。或試弄故
X39n0709_p0455a19║ 問。或惱他故問。或求過失故問。
X39n0709_p0455a20║ 第七十二 輕訶說戒戒
X39n0709_p0455a21║ 若比丘說戒時。作是語。大德。何 用說是雜碎戒為。說
X39n0709_p0455a22║ 是戒時。令人惱愧懷疑。輕訶戒故。波逸提。
X39n0709_p0455a23║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。有眾多比丘。集在
X39n0709_p0455a24║ 一 處。誦正法毗尼。時六 羣自相謂言。彼誦律通利 。
X39n0709_p0455b01║ 必當數舉我等罪。乃往語言。長老何 用此雜碎戒
X39n0709_p0455b02║ 為。若必誦者。當誦四事 及十三事 。餘者不應誦。若
X39n0709_p0455b03║ 誦者使人懷疑憂惱。諸比丘聞。中有慚愧樂學戒
X39n0709_p0455b04║ 者。嫌責六 羣。白佛結戒。此是性罪。因輕毀事 不忍
X39n0709_p0455b05║ 可煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0455b06║ 釋義 律云 。說戒時者。若自說戒時。若他說時。若
X39n0709_p0455b07║ 誦時(自他說戒。謂布薩之 時。誦戒乃讀學之 時)。雜碎戒者(善見律云 。從二 不定乃至
X39n0709_p0455b08║ 眾學。是名雜碎 薩婆多論云 。結此戒者。為尊重波羅提木叉。為長養戒故。為滅惡故。以 十二 年前 佛常
X39n0709_p0455b09║ 說一 偈。今說五 篇。名為雜碎戒。又有云 。除前 二 篇。後三篇名雜碎戒也)。說是戒者令
X39n0709_p0455b10║ 人惱愧等者(此乃敘述其情。彰憂惱狀。由自犯過故。聞他說戒。情生不喜。由不喜故。惱
X39n0709_p0455b11║ 悶交胸。名之 為惱。追悔所犯。名之 為愧。不能自決其憂惱。名之 懷疑。何 用說此雜碎為一 句。正是輕訶戒
X39n0709_p0455b12║ 相也)。
X39n0709_p0455b13║ 結罪 是中犯者。若說而了 了 者。波逸提 說不
X39n0709_p0455b14║ 了 了 者。突吉羅 若毀呰阿毗曇。及餘契經者。突
X39n0709_p0455b15║ 吉羅。
X39n0709_p0455b16║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 自欲覆罪。二 令他廢學
X39n0709_p0455b17║ 毗尼。三所毀是比丘戒。四說而了 了 。
X39n0709_p0455b18║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0455b19║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0455b20║ 隨開 不犯者。若語言。先誦阿毗曇或契經。然後
X39n0709_p0455b21║ 誦律。若有病者須差。然後當誦律語。令先勤 求方
X39n0709_p0455b22║ 便 。於佛法中得果證。後當誦律。不欲滅法。故作是
X39n0709_p0455b23║ 語。或戲笑語。或夢中語。或獨語。欲說此乃錯說彼。
X39n0709_p0455b24║ 及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0455c01║ 會採 五 分云 。若欲令人遠離毗尼。不讀不誦。而
X39n0709_p0455c02║ 毀呰者。波逸提 若欲令波羅提木叉不得久 住 。
X39n0709_p0455c03║ 而毀呰者。偷 蘭遮(此攝上品獨頭偷 蘭。與破法輪僧 同科。應於一 切僧 中求悔)。
X39n0709_p0455c04║ 毀呰經。亦如是 毀呰餘四眾。及在家二 眾戒。突
X39n0709_p0455c05║ 吉羅 比丘尼毀呰二 部戒。波逸提。毀呰五 眾戒。
X39n0709_p0455c06║ 突吉羅 若恐新受戒人生疑廢退心。教未可誦
X39n0709_p0455c07║ 戒。不犯(本律毀呰經論結突吉羅。五 分結偷 蘭者。在存心滅法之 差別 也)。
X39n0709_p0455c08║ 此戒大乘同制 。菩薩戒本經云 。若菩薩如是見。如
X39n0709_p0455c09║ 是說言。菩薩不應聽聲聞經法。不應受。不應學。菩
X39n0709_p0455c10║ 薩何 用聲聞法為。是名為犯眾多犯。
X39n0709_p0455c11║ 引證 薩婆多論云 。何 以 訶戒經罪重。餘經罪輕。
X39n0709_p0455c12║ 以 戒是佛法之 平地。萬善由之 生。又一 切佛弟子
X39n0709_p0455c13║ 皆依而住 。若無戒則 無所依。又入 佛法之 初 門。若
X39n0709_p0455c14║ 無戒者。無由入 泥洹城。又是佛法之 瓔珞。莊嚴佛
X39n0709_p0455c15║ 法。是故訶毀罪重。
X39n0709_p0455c16║ 善見律云 。若學毗尼者。一 身自護戒。二 能斷他疑。
X39n0709_p0455c17║ 三入 眾無畏。四能伏怨家。五 令正法久 住 。下至五
X39n0709_p0455c18║ 比丘解律在世 。能令正法久 住 。若中天竺佛法滅。
X39n0709_p0455c19║ 邊地有五 人受戒。滿十人。往中天竺。得與人具 足
X39n0709_p0455c20║ 是名令正法久 住 。如是乃至二 十人得出罪。是名
X39n0709_p0455c21║ 令正法久 住 又持律有六 德。一 者守領波羅提
X39n0709_p0455c22║ 木叉。二 者知布薩。三者知自恣。四者知授人具 足
X39n0709_p0455c23║ 戒。五 者受人依止。六 者得畜沙彌。若不解律。但 知
X39n0709_p0455c24║ 修 多羅阿毗曇。不得度沙彌。受人依止。以 律師持
X39n0709_p0456a01║ 律故。佛法住 世 五 千年。
X39n0709_p0456a02║ 第七十三無知戒
X39n0709_p0456a03║ 若比丘說戒時。作如是語。我今始知此法。戒經所載。
X39n0709_p0456a04║ 半月半月說戒經中來。餘比丘知是比丘。若二 若三
X39n0709_p0456a05║ 說戒中坐。何 況多。彼比丘無知無解。若犯罪。應如法
X39n0709_p0456a06║ 治。更重增無知罪。語言長老汝無利 。不善得。汝說戒
X39n0709_p0456a07║ 時。不用心念。不一 心攝耳聽法。彼無知故。波逸提。
X39n0709_p0456a08║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。六 羣中有一 人犯
X39n0709_p0456a09║ 罪。當說戒時。自知罪障。恐清淨比丘發舉。便 先詣
X39n0709_p0456a10║ 諸比丘所語言。我今始知此法。乃至戒經中來。諸
X39n0709_p0456a11║ 比丘察知其故。白佛結戒。由不敬事 亂 心煩惱。制
X39n0709_p0456a12║ 斯學處。
X39n0709_p0456a13║ 釋義 文分三節。若比丘下明詐言迯過。餘比丘
X39n0709_p0456a14║ 下是證其虗詐。彼比丘無知無解下明無益結犯。
X39n0709_p0456a15║ 我今始知此法戒經所載者(由其自有所犯故。作如是不實之 語。詐言
X39n0709_p0456a16║ 云 。今日始知四棄。乃至七滅諍法。是戒經所載。半月半月一 說。皆從戒經中來。意謂一 往不知。或免其過
X39n0709_p0456a17║ 耳)。餘比丘知是比丘。若二 若三。說戒中坐。何 況多
X39n0709_p0456a18║ 者(謂清眾之 中。知彼於布薩日。共集說戒。曾經二 三次者。應當知其戒相持犯。何 況爾等過二 三次。多
X39n0709_p0456a19║ 經布薩而云 今日始知。其言詐矣)。無知無解者(不識戒相。名曰無知。不別 罪義。名曰
X39n0709_p0456a20║ 無解)。若犯罪應如法治。更重增無知罪者(謂不以 不知故獲免。
X39n0709_p0456a21║ 當如所犯罪治之 。復更重增一 不學戒無知罪)。長老汝無利 不善得者(此是
X39n0709_p0456a22║ 勸 誡之 言。謂不精攻止作。不得持戒之 利 益也)。汝說戒時不用心念者(謂不
X39n0709_p0456a23║ 善作意思惟也)。不一 心攝耳聽法者(謂由不善作意故。不一 其心。以 不一 其心
X39n0709_p0456a24║ 故。耳緣他境。由緣他境故。不能采聽法音也)。彼無知故者(此句結明所犯。謂由輕慢
X39n0709_p0456b01║ 心。不學毗尼。是故重增此一 無知墮罪 薩婆多論云 。實先知。言始知。犯妄語墮。此中正結不專心聽法
X39n0709_p0456b02║ 罪也)。
X39n0709_p0456b03║ 結罪 是中犯者。若自說戒時。若他說時。若誦戒
X39n0709_p0456b04║ 時作是語者。波逸提(誦戒時。揀非布薩日乃聞眾學誦時也) 若不
X39n0709_p0456b05║ 與彼罪者。突吉羅(此治清淨作法比丘也)。
X39n0709_p0456b06║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 多次在座而輕戒不聽。
X39n0709_p0456b07║ 二 自知犯罪而復諱不露。三詐言始知。
X39n0709_p0456b08║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0456b09║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0456b10║ 隨開 不犯者。未曾聞說戒。今始聞。若未曾聞。廣
X39n0709_p0456b11║ 說。今始聞。若戲笑語。若獨語。若夢中語。欲說此錯
X39n0709_p0456b12║ 說彼。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0456b13║ 會採 律攝云 。長淨時作不知語。或由煩惱。或由
X39n0709_p0456b14║ 忘念。若睡眠。若亂 意。隨一 一 戒不聽聞者。皆得墮
X39n0709_p0456b15║ 罪 若聞苾芻尼不共學處。作如是語。得惡作罪。
X39n0709_p0456b16║ 若共學處。便 得本罪 若老耄無所識知。依實說
X39n0709_p0456b17║ 者。無犯 長淨之 時。應令純熟善誦戒經者。為眾
X39n0709_p0456b18║ 誦之 。先鳴犍椎時。諸苾芻應自憶罪。如法說悔。然
X39n0709_p0456b19║ 後赴集。
X39n0709_p0456b20║ 僧 祗律云 。受具 足已。應誦二 部毗尼。若不能者。當
X39n0709_p0456b21║ 誦一 部。乃至若復不能。當誦初 篇戒及偈。布薩時
X39n0709_p0456b22║ 應廣說五 篇。乃至若復不能。當誦初 篇及偈。餘者
X39n0709_p0456b23║ 僧 常聞不誦者。越毗尼罪 僧 中應使利 者說。餘
X39n0709_p0456b24║ 人專心聽。不得坐禪及作餘業。若於四事 。乃至七
X39n0709_p0456c01║ 滅諍法中間。隨不聽。隨得越毗尼罪 一 切不聽。
X39n0709_p0456c02║ 波逸提 此罪不得趣向人悔。當眾中持戒有威
X39n0709_p0456c03║ 德人所敬難者。於前 悔。前 人應訶言。長老汝失善
X39n0709_p0456c04║ 利 。半月說波羅提木叉時。汝不尊重。不一 心念。不
X39n0709_p0456c05║ 攝耳聽法。訶已波逸提悔過(此中制 意為呵一 人。以 警策眾人。治一 人
X39n0709_p0456c06║ 無知不學戒。而令眾人敬信 毗尼。樂學戒故。所以 必在眾中。向戒德威嚴敬近難者前 悔過也)。
X39n0709_p0456c07║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0456c08║ 第七十四違反羯磨戒
X39n0709_p0456c09║ 若比丘共同羯磨已。後如是言。諸比丘隨親厚以 眾
X39n0709_p0456c10║ 僧 物與者。波逸提。
X39n0709_p0456c11║ 緣起 佛在羅閱城耆闍崛山中。尊者沓婆摩羅
X39n0709_p0456c12║ 子眾中差。令典 知僧 事 。彼以 僧 事 塔事 故。有人初
X39n0709_p0456c13║ 立寺。初 立房。初 作井。而檀越設會布施。不暇往赴。
X39n0709_p0456c14║ 衣服破壞。異時有施僧 貴價 衣。眾僧 共議。白二 羯
X39n0709_p0456c15║ 磨與之 。六 羣亦在眾中。後乃更作如是悔言謗僧 。
X39n0709_p0456c16║ 佛為結戒。因鬬亂 事 不忍煩惱。制 斯學處(僧 祇律云 。典 知
X39n0709_p0456c17║ 有九事 。一 典 次付牀座。二 典 次差請會。三典 次分房舍。四典 次分衣物。五 典 次分香華。六 典 次分菓蔬。七
X39n0709_p0456c18║ 典 次知煖水。八 典 次分雜餅食。九典 知隨意與堪事 人 典 者主 也)。
X39n0709_p0456c19║ 釋義 文分二 節。若比丘共同羯磨已明一 眾和
X39n0709_p0456c20║ 合所作事 竟。後如是言下明自違情反悔謗僧 。律
X39n0709_p0456c21║ 云 。親厚者同和尚阿闍黎坐起言語親厚者。是。
X39n0709_p0456c22║ 僧 物者。為僧 故作已與僧 。已許僧 物。謂衣鉢坐具
X39n0709_p0456c23║ 鍼筒下至飲水器。與者(謂以 僧 物迴施一 人也。此白二 羯磨與衣法。作持中
X39n0709_p0456c24║ 明)。
X39n0709_p0457a01║ 結罪 是中犯者。先共眾中。作羯磨已。後悔言。說
X39n0709_p0457a02║ 而了 了 。波逸提 不了 了 。突吉羅。
X39n0709_p0457a03║ 此戒具 五 緣。方成本罪。一 自有貪心。二 前 人當與。
X39n0709_p0457a04║ 三同眾羯磨。四與後反遮。五 言說了 了 。
X39n0709_p0457a05║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0457a06║ 尼突吉羅。是為犯(沙彌等不得同僧 羯磨。若私譏議大僧 故亦也)。
X39n0709_p0457a07║ 隨開 不犯者。其事 實爾。或戲笑語。乃至欲說此
X39n0709_p0457a08║ 錯說彼。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0457a09║ 會採 僧 祗律云 。若僧 中一 切應分物來。當次應
X39n0709_p0457a10║ 取。若意不欲者。聽過不取。若人問言。汝何 不取。應
X39n0709_p0457a11║ 答言。此非我所須。欲取餘物。後來須者。應取無罪
X39n0709_p0457a12║ 若行物者。言隨意恣取。須者自取。無罪 遮有
X39n0709_p0457a13║ 三種。與時遮。得越毗尼罪 未與時遮。得越毗尼
X39n0709_p0457a14║ 心悔 與已遮者。得波逸提。
X39n0709_p0457a15║ 薩婆多論云 。凡僧 中執勞 苦人。若大德其貧匱者。
X39n0709_p0457a16║ 僧 和合與盡得與之 。但 言不應與。盡犯。
X39n0709_p0457a17║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0457a18║ 第七十五 不與欲戒
X39n0709_p0457a19║ 若比丘。眾僧 斷事 未竟。不與欲而起去。波逸提。
X39n0709_p0457a20║ 緣起 此戒有二 制 。佛在舍衛國給孤獨園。眾僧
X39n0709_p0457a21║ 集一 處。共論法毗尼。時六 羣自相謂言。看此諸比
X39n0709_p0457a22║ 丘共集一 處。似 欲為我等作羯磨。即從座起而去。
X39n0709_p0457a23║ 眾語言。有僧 事 。汝等且住 勿 去。而彼故去。其中有
X39n0709_p0457a24║ 樂學戒者。嫌責白佛。此初 結戒也。時諸比丘或營
X39n0709_p0457b01║ 僧 事 塔事 。或瞻病事 疑。佛言自今已去聽與欲。故
X39n0709_p0457b02║ 有不與欲而起之 語。此第二 結戒也。由論法事 不
X39n0709_p0457b03║ 寂靜煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0457b04║ 釋義 律云 。僧 者。一 說戒。一 羯磨 斷者(謂評論也)。事
X39n0709_p0457b05║ 者。有十八 破僧 事 。法非法。律非律。犯非犯。若輕若
X39n0709_p0457b06║ 重。有殘無殘。麤惡非麤惡。常所行非常所行。制 非
X39n0709_p0457b07║ 制 說非說。與欲者(於作持中詳明。此一 開三)。
X39n0709_p0457b08║ 結罪 是中犯者。若起出戶外。波逸提 一 足在
X39n0709_p0457b09║ 戶內。一 足在戶外。方便 欲去而不去 若期欲去
X39n0709_p0457b10║ 而不去。一 切突吉羅。
X39n0709_p0457b11║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 是羯磨事 同眾已集。二
X39n0709_p0457b12║ 不與欲而輙去。三兩脚出戶。
X39n0709_p0457b13║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0457b14║ 尼突吉羅。是為犯(下三眾無斷事 同僧 與欲之 理。其所犯者。准後五 分律同制 也)。
X39n0709_p0457b15║ 隨開 不犯者。有三寶及瞻病事 與欲。若口噤不
X39n0709_p0457b16║ 能與欲。若非法非毗尼羯磨。或為塔僧 二 師親友
X39n0709_p0457b17║ 作損減無利 益。如是不與欲去。及最初 未制 戒等
X39n0709_p0457b18║ 是為不犯。
X39n0709_p0457b19║ 會採 五 分律云 。若屋下羯磨隨幾過出。一 一 出。
X39n0709_p0457b20║ 波逸提 若露地羯磨。出去僧 面一 尋。波逸提
X39n0709_p0457b21║ 若神通人離地四指。波逸提 若僧 不羯磨斷事
X39n0709_p0457b22║ 出去。突吉羅 若私房斷事 來而去。突吉羅 若
X39n0709_p0457b23║ 僧 不羯磨斷事 。及私房斷事 。沙彌得在其中起去。
X39n0709_p0457b24║ 突吉羅。式叉摩那沙彌尼亦如是。
X39n0709_p0457c01║ 僧 祗律云 。若大小便 須臾還。不廢僧 事 。無罪 若
X39n0709_p0457c02║ 說法說毗尼。聽多比丘誦經。聽他受經。聽他誦經。
X39n0709_p0457c03║ 盡應白去。不白去者。越毗尼罪 若誦經者止誦。
X39n0709_p0457c04║ 作餘語。去者無罪 (若聽他受誦經典 。不白而去。亦結罪者。一 由輕心尠信 無敬教
X39n0709_p0457c05║ 之 念。次以 威儀 鹵莽缺隨喜之 緣)。
X39n0709_p0457c06║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0457c07║ 第七十六 與欲後悔戒
X39n0709_p0457c08║ 若比丘與欲已。後悔。波逸提。
X39n0709_p0457c09║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。六 羣中有犯事 者。
X39n0709_p0457c10║ 恐僧 彈舉。於一 切時。六 人相隨不離。使僧 不得與
X39n0709_p0457c11║ 作羯磨。異時六 羣作衣。僧 知得便 。即遣喚之 。報言
X39n0709_p0457c12║ 我等作衣不得往。僧 言。若不得來。可令一 二 比丘
X39n0709_p0457c13║ 持欲來。彼即令一 比丘持欲來。僧 即與此比丘作
X39n0709_p0457c14║ 羯磨。此比丘還語六 羣。六 羣悔言。彼作羯磨者。非
X39n0709_p0457c15║ 為羯磨。羯磨不成。我以 彼事 故與欲。不以 此事 。諸
X39n0709_p0457c16║ 比丘嫌責六 羣。遂往白世 尊。佛故結戒。由悔恨煩
X39n0709_p0457c17║ 惱。制 斯學處。
X39n0709_p0457c18║ 釋義 與欲已者(謂僧 有如法事 。先心樂欲許可已)。後悔者(謂與欲後
X39n0709_p0457c19║ 心生悔恨也。此戒與前 戒大同。中有少別 者。前 以 先知其事 。共許羯磨。而後悔誹僧 。此據不知。後悔遮欲。
X39n0709_p0457c20║ 二 戒俱 欲毀破羯磨。使先事 不成也)。
X39n0709_p0457c21║ 結罪 是中犯者。與欲已後悔言。說而了 了 者。波
X39n0709_p0457c22║ 逸提 不了 了 者。突吉羅。
X39n0709_p0457c23║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 是如法僧 事 。二 與欲羯
X39n0709_p0457c24║ 磨。三心生悔恨。四悔言了 了 。
X39n0709_p0458a01║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0458a02║ 尼突吉羅。是為犯(隨制 沙彌等。如前 五 分)。
X39n0709_p0458a03║ 隨開 不犯者。其事 實爾非羯磨。羯磨不成。作如
X39n0709_p0458a04║ 是言。非羯磨。羯磨不成。若戲笑語。獨語。夢語。欲說
X39n0709_p0458a05║ 此錯說彼。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0458a06║ 會採 律攝云 。已與他欲。後生悔恨。煩惱既生。心
X39n0709_p0458a07║ 無慙耻。於可對境作苾芻想言。告彼時便 得墮罪
X39n0709_p0458a08║ 薩婆多論云 。除僧 羯磨事 。僧 凡所斷事 。和合作已。
X39n0709_p0458a09║ 後悔譏訶。突吉羅 若僧 如法作一 切羯磨已。後
X39n0709_p0458a10║ 訶言不可。波逸提 除僧 羯磨。一 切非羯磨事 (謂不
X39n0709_p0458a11║ 用單二 白四羯磨法所辦之 事 也)。眾僧 和合。共斷決之 。後更訶者
X39n0709_p0458a12║ 若順法順毗尼者。波逸提 若雖見王制 。僧 制 不
X39n0709_p0458a13║ 順毗尼者。突吉羅 若僧 作一 切羯磨事 。作不如
X39n0709_p0458a14║ 法。當時力 不能轉易。故默然而不訶。後言不可。無
X39n0709_p0458a15║ 犯。
X39n0709_p0458a16║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0458a17║ 第七十七屏聽諍後語戒
X39n0709_p0458a18║ 若比丘。比丘共鬬諍已。聽此語向彼說。波逸提。
X39n0709_p0458a19║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。時諸比丘鬬諍。六
X39n0709_p0458a20║ 羣聽此語。向彼說。令僧 未有諍事 而有。已有而不
X39n0709_p0458a21║ 能滅。諸比丘察知其故。白佛結戒。此是性罪。由惱
X39n0709_p0458a22║ 亂 事 不忍煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0458a23║ 釋義 律云 。鬬諍有四種。言諍覓諍犯諍事 諍。聽
X39n0709_p0458a24║ 此語向彼說者(謂於屏隱處。竊聽他言。求覓過失。而更相遞說。令生忿兢 。致小事 始
X39n0709_p0458b01║ 與。而成大諍。大諍既成。而不能息也)。
X39n0709_p0458b02║ 結罪 是中犯者。若聽他諍語。從道至道。從道至
X39n0709_p0458b03║ 非道。從非道至道。從高至下。從下至高。往而聞。波
X39n0709_p0458b04║ 逸提 不聞。突吉羅 若方便 欲去而不去 若
X39n0709_p0458b05║ 共期去而不去。一 切突吉羅 若二 人共在闇地
X39n0709_p0458b06║ 語。或隱處語。或在前 行語。當彈指若謦咳驚之 。若
X39n0709_p0458b07║ 不爾者。盡突吉羅。
X39n0709_p0458b08║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 知他比丘鬬諍。二 屏處
X39n0709_p0458b09║ 往聽。三聞說明了 。
X39n0709_p0458b10║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0458b11║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0458b12║ 隨開 不犯者。若欲作非法非毗尼羯磨。若為塔
X39n0709_p0458b13║ 僧 二 師親友作損減無利 益事 。欲得知之 往聽。及
X39n0709_p0458b14║ 最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0458b15║ 會採 薩婆多論云 。往聽鬬諍犯者。以 能破佛法
X39n0709_p0458b16║ 令僧 為二 部。是故制 聽者犯。所以 在高下處聽犯
X39n0709_p0458b17║ 者。以 諍事 重故。不同說戒布薩羯磨等也。此中諍
X39n0709_p0458b18║ 人及餘不諍人來聽。及向人說不說。皆犯。
X39n0709_p0458b19║ 五 分律云 。默聽餘四眾語。突吉羅。
X39n0709_p0458b20║ 十誦律云 。為和合故往聽。不犯。
X39n0709_p0458b21║ 善見律云 。往去步步。突吉羅 至聞處。波逸提
X39n0709_p0458b22║ 為欲自改往聽。不犯。
X39n0709_p0458b23║ 僧 祗律云 。二 比丘在堂裏私語。若比丘欲入 。應彈
X39n0709_p0458b24║ 指動 脚作聲。若前 人默然者。應還出。若故語不止
X39n0709_p0458c01║ 者。入 無罪 一 比丘先在堂內坐。二 比丘私語。從
X39n0709_p0458c02║ 外來。先坐比丘應作聲。若彼默然者。堂內比丘應
X39n0709_p0458c03║ 出。前 後行亦爾 若比丘共餘比丘鬬諍結恨。作
X39n0709_p0458c04║ 是罵詈。我要當殺此惡人。比丘聞已得語。彼好自
X39n0709_p0458c05║ 警備 。我聞有惡聲 若有客比丘。作是言。我等當
X39n0709_p0458c06║ 盜某庫藏某塔物某僧 淨厨某人衣鉢。知事 人聞
X39n0709_p0458c07║ 已默然。應還僧 中唱言。諸大德。某庫藏某塔物某
X39n0709_p0458c08║ 僧 淨厨某人衣鉢。當警備 。我聞惡聲。使前 知 若
X39n0709_p0458c09║ 比丘多有弟子。日暮按行。諸房知如法不。若聞說
X39n0709_p0458c10║ 世 俗 語。不得便 入 訶責。待自來已。然後訶責言。汝
X39n0709_p0458c11║ 等信 心出家。食人信 施。應坐禪誦經。云 何 論說世
X39n0709_p0458c12║ 俗 非法事 。此非出家隨順善法 若聞論經說義。
X39n0709_p0458c13║ 問難答對。不得便 入 讚歎。待自來已。然後讚美。汝
X39n0709_p0458c14║ 等能共論經說義。講佛法事 。如世 尊說。比丘集時。
X39n0709_p0458c15║ 當行二 法。一 者賢聖默然。二 者講論法義。
X39n0709_p0458c16║ 此戒大乘同制 。
X39n0709_p0458c17║ 第七十八 瞋打比丘戒
X39n0709_p0458c18║ 若比丘瞋恚故不喜。打比丘者。波逸提。
X39n0709_p0458c19║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。六 羣中有一 比丘。
X39n0709_p0458c20║ 瞋恚打十七羣比丘。其被打人高聲大喚。諸比丘
X39n0709_p0458c21║ 聞知嫌責。白佛結戒。由伴 屬事 不忍煩惱。制 斯學
X39n0709_p0458c22║ 處。乃初 篇殺根本種類。
X39n0709_p0458c23║ 釋義 不喜者(謂忿恚纏心。情生不悅也)。律云 。打者。若手若石
X39n0709_p0458c24║ 若杖(僧 祗律云 。打者。若身身分身方便 。身者。一 切身是。身分者。若手若脚若肘若膝若齒若爪
X39n0709_p0459a01║ 甲。是名身分。身分方便 者。若捉杖木瓦石等打。若遙擲。是名身方便 )。
X39n0709_p0459a02║ 結罪 是中犯者。若以 手石杖打比丘者。一 切波
X39n0709_p0459a03║ 逸提 除杖手石。若餘戶[門@龠]曲鉤拂柄香爐柄挃
X39n0709_p0459a04║ 者。一 切盡突吉羅。
X39n0709_p0459a05║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 要有瞋恚心。二 自身行
X39n0709_p0459a06║ 打。三前 人是比丘。
X39n0709_p0459a07║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0459a08║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0459a09║ 隨開 不犯者。若有病須人椎打。若食噎須椎脊。
X39n0709_p0459a10║ 若共語不聞。而觸令聞。若睡時以 身委他上(委者棄置
X39n0709_p0459a11║ 也)。若來往經行時共相觸。若掃地時杖頭誤觸。及
X39n0709_p0459a12║ 最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0459a13║ 會採 薩婆多論云 。打得戒沙彌(即學悔沙彌也)盲瞎聾
X39n0709_p0459a14║ 瘂波利 婆沙摩那埵比丘。盡波逸提(失雙目名。盲失一 目為瞎。
X39n0709_p0459a15║ 若先有如是病者。攝十六 輕遮中。不得受比丘戒。若已近圓。後有此病者。仍是比丘。如是之 輩。宜當憐愍
X39n0709_p0459a16║ 可也)。
X39n0709_p0459a17║ 摩得勒 伽 云 。打三種人。突吉羅。謂賊住 (即賊心入 道也)。本
X39n0709_p0459a18║ 不和合(無師憎也)。本犯戒(犯四棄失比丘性者)若以 把沙把豆等
X39n0709_p0459a19║ 物擲眾比丘。隨所著。隨得爾所波逸提 不著。突
X39n0709_p0459a20║ 吉羅。
X39n0709_p0459a21║ 律攝云 。若持戒。若破戒有苾芻相。起苾芻想。或復
X39n0709_p0459a22║ 生疑打者。皆得墮罪 若非苾芻作苾芻想疑。或
X39n0709_p0459a23║ 於柱壁。或於餘事 。作掉亂 心。而打拍者。咸得惡作
X39n0709_p0459a24║ 不以 瞋心為利 益事 。無犯。
X39n0709_p0459b01║ 五 分律云 。打餘三眾。乃至畜生。突吉羅。
X39n0709_p0459b02║ 善見律云 。若欲心打女人。僧 殘罪。
X39n0709_p0459b03║ 僧 祗律云 。打尼偷 蘭遮。打三眾越毗尼罪。下至俗
X39n0709_p0459b04║ 人。越毗尼心悔 若惡象馬牛羊猪狗等來不得
X39n0709_p0459b05║ 打。得捉杖木瓦石等打地。作恐怖相 若畜生來
X39n0709_p0459b06║ 入 塔寺。觸突形像 。壞華果樹。亦得以 杖木瓦石打
X39n0709_p0459b07║ 地。恐怖令去。
X39n0709_p0459b08║ 此戒大乘同制 。若以 打報打者。罪結輕垢。若無端
X39n0709_p0459b09║ 起瞋。及忿恨上品纏。他人求悔而不受懺者。此則
X39n0709_p0459b10║ 犯重。其為菩薩。應與一 切眾生樂。豈反瞋打之 。
X39n0709_p0459b11║ 第七十九瞋搏比丘戒
X39n0709_p0459b12║ 若比丘瞋恚不喜。以 手搏比丘者。波逸提(摶音博)。
X39n0709_p0459b13║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。六 羣以 手搏十七
X39n0709_p0459b14║ 羣。其被搏人高聲大喚。諸比丘聞。問其所以 。白佛
X39n0709_p0459b15║ 結戒。由伴 屬事 不忍煩惱。制 斯學處。乃初 篇殺根
X39n0709_p0459b16║ 本種類。
X39n0709_p0459b17║ 釋義 搏者(擬也。擬乃形像 也。謂舉手相向。以 現其打相。而令他人恐怖也 前 戒本
X39n0709_p0459b18║ 心實欲打之 。打不著身。不得本罪。此戒心本無念。直以 掌擬。擬便 得本罪。所以 兩戒有異。故別 制 之 )。
X39n0709_p0459b19║ 結罪 是中犯者。瞋恚不喜。以 手搏比丘者。波逸
X39n0709_p0459b20║ 提 除手已。若戶[門@龠]拂柄香爐柄挃。一 切突吉羅
X39n0709_p0459b21║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 有瞋他心。二 前 人是比
X39n0709_p0459b22║ 丘。三以 手脚掌搏及彼身。
X39n0709_p0459b23║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0459b24║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0459c01║ 隨開 不犯者。若他欲打舉手遮。若惡獸盜賊來。
X39n0709_p0459c02║ 若持刺來舉手遮。乃至一 切不故作。及最初 未制
X39n0709_p0459c03║ 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0459c04║ 會採 十誦律云 。以 手脚掌向他。波逸提 舉餘
X39n0709_p0459c05║ 身分向他。突吉羅。
X39n0709_p0459c06║ 五 分律云 。手擬及。波逸提 不及。突吉羅。
X39n0709_p0459c07║ 律攝云 。作打心而擬其手。初 舉時。便 得本罪 若
X39n0709_p0459c08║ 一 舉手向多苾芻。隨其多少。准人得罪 若與苾
X39n0709_p0459c09║ 芻相瞋恨時。應往詣彼求其懺摩。不應瞋心未歇
X39n0709_p0459c10║ 往求辭謝。彼亦不得同師子行為堅鞭心。不相容
X39n0709_p0459c11║ 恕(鞭字該是硬字。恐寫之 悞。堅硬人心瞋心難解)。若不肯忍。應遣智人方
X39n0709_p0459c12║ 便 和解。速令諍息。小者到 彼瞋苾芻邊。至勢 分時。
X39n0709_p0459c13║ 即應禮拜彼云 無病 若見苾芻鬬諍之 時。無朋
X39n0709_p0459c14║ 黨心。而為揮解 俗 人鬬處。不應往看。恐引為證
X39n0709_p0459c15║ 故。如上所說。不順行者。咸得惡作。
X39n0709_p0459c16║ 此戒大乘輕重如上。
X39n0709_p0459c17║ 第八 十無根僧 殘瞋謗戒
X39n0709_p0459c18║ 若比丘瞋恚故以 無根僧 伽 婆尸沙謗者。波逸提。
X39n0709_p0459c19║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。六 羣瞋恚故。以 無
X39n0709_p0459c20║ 根僧 殘。謗十七羣。諸比丘聞知。白佛結戒。此是性
X39n0709_p0459c21║ 罪。由同梵行事 不忍煩惱。制 斯學處。乃初 篇妄根
X39n0709_p0459c22║ 本種類。
X39n0709_p0459c23║ 釋義 律云 。根者有三。謂見聞疑。如十三事 中釋
X39n0709_p0459c24║ (其間異者。彼以 四棄無根誹之 。此唯以 十三事 中一 一 事 行謗也)。
X39n0709_p0460a01║ 結罪 是中犯者。說而了 了 者。波逸提 不了 了
X39n0709_p0460a02║ 者。突吉羅。
X39n0709_p0460a03║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 彼是比丘。二 自有瞋心。
X39n0709_p0460a04║ 三以 無根僧 殘謗。四說而了 了 。
X39n0709_p0460a05║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0460a06║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0460a07║ 隨開 不犯者。見聞疑根。若說其實。欲令改悔。而
X39n0709_p0460a08║ 不誹謗。若戲笑語。獨語。夢中語。欲說此錯說彼。及
X39n0709_p0460a09║ 最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0460a10║ 會採 僧 祗律云 。謗比丘。波逸提 謗比丘尼。偷
X39n0709_p0460a11║ 蘭遮(此偷 蘭輕於波逸提)。謗餘三眾。越毗尼 謗俗 人。越毗
X39n0709_p0460a12║ 尼心悔。
X39n0709_p0460a13║ 此戒大乘同制 。向同法者說犯輕。若向外人說法
X39n0709_p0460a14║ 重。
X39n0709_p0460a15║ 第八 十一 輙入 宮閾戒
X39n0709_p0460a16║ 若比丘剎利 水澆頭王種。王未出。未藏寶而入 。若過
X39n0709_p0460a17║ 宮門閾者。波逸提。
X39n0709_p0460a18║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。時末利 夫人禮佛
X39n0709_p0460a19║ 聞法。得果證已。勸 喻波斯匿王。令得信 樂。聽諸比
X39n0709_p0460a20║ 丘入 出宮閤無有障礙。迦留陀夷乞食。次入 王宮。
X39n0709_p0460a21║ 時王與夫人晝日共臥。夫人遙見彼來。即起披衣。
X39n0709_p0460a22║ 以 所披衣。拂座令坐。夫人失衣露形。慚愧而蹲。尊
X39n0709_p0460a23║ 者還僧 伽 藍。語諸比丘。波斯匿王第一 寶者。我今
X39n0709_p0460a24║ 悉見。諸比丘詰知嫌責尊者。白佛結戒。由詣王宮
X39n0709_p0460b01║ 並 譏染煩惱。制 斯學處(律攝云 。烏陀夷有緣。須詣摩利 迦夫人所。侵 早入 宮)。
X39n0709_p0460b02║ 釋義 若比丘下明所行之 處。若過下結成所犯
X39n0709_p0460b03║ 之 罪。律云 。剎利 水澆頭王種者。王紹位 時。取四大
X39n0709_p0460b04║ 海水。取白牛右角。收拾一 切種子盛滿中。置金輦
X39n0709_p0460b05║ 上。使諸小王輿王。與第一 夫人共坐輦上。大婆羅
X39n0709_p0460b06║ 門以 水灌王頂。若是剎利 種水灌頂上。作如是立
X39n0709_p0460b07║ 王。故名為剎利 王水。灌頂種(剎利 此云 田主 。是劫 初 時。有德之 人。眾立
X39n0709_p0460b08║ 彼為眾處分田土。以 其尊貴自在故。相承以 為姓也)。若是婆羅門種。毗舍首
X39n0709_p0460b09║ 陀羅種。以 水灌頂。作如是立王。亦名為剎利 王水
X39n0709_p0460b10║ 澆頭種。未出者。王未出。婇女未還本處。未藏寶者。
X39n0709_p0460b11║ 金銀真珠硨磲碼碯水精瑠璃貝玉一 切眾寶瓔
X39n0709_p0460b12║ 珞。而未藏舉(十誦律云 。諸夫人次第直宿於王。時末利 夫人。下著珠網衣。上著磨貝衣。
X39n0709_p0460b13║ 內身外露現。如共王宿時。即著是衣。未藏寶者。未藏此莊嚴具 薩婆多論云 。王已出外。夫人未起。其進
X39n0709_p0460b14║ 御時。所著寶衣。輕明照徹。內身外現。以 發欲意。未藏此衣。名未藏寶。又女為男寶。夫人未以 餘衣覆身。亦
X39n0709_p0460b15║ 名未藏寶 五 分律云 。寶者所重之 物。及諸女色。皆名為寶)。
X39n0709_p0460b16║ 結罪 是中犯者。王未出。寶未藏。若過門閾者。波
X39n0709_p0460b17║ 逸提 若一 足在外。一 足在內。發意欲去。若共期
X39n0709_p0460b18║ 而不去者。一 切突吉羅。
X39n0709_p0460b19║ 除王剎利 種。若入 餘粟散小王豪貴長者家。過門
X39n0709_p0460b20║ 閾者。一 切突吉羅。
X39n0709_p0460b21║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 必是大王宮。二 王未出
X39n0709_p0460b22║ 寶未藏。三須是內宮門。四兩脚入 內。
X39n0709_p0460b23║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0460b24║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0460c01║ 隨開 不犯者。若王已出。若婇女還本處。所有珍
X39n0709_p0460c02║ 寶已舉藏。若有所奏白。若被請喚。若為勢 力 所執
X39n0709_p0460c03║ 去。若命難。梵行難。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0460c04║ 會採 律攝云 。門閫有其三種。一 城門閫。二 王家
X39n0709_p0460c05║ 門閫。三內宮門閫。入 初 二 門。得惡作罪 入 內宮
X39n0709_p0460c06║ 門。便 得墮罪(閫者門橛也。謂門兩旁挾門之 短限也。此與閾義同也)。
X39n0709_p0460c07║ 此戒大乘同制 。末世 尤所當慎。設令喚請。亦不應
X39n0709_p0460c08║ 輙入 。若具 大神通威德。不犯。
X39n0709_p0460c09║ 附考 根本律云 。入 王宮者。有十種過失。一 者王
X39n0709_p0460c10║ 與夫人在一 處住 。苾芻入 時。夫人便 笑。王即生疑。
X39n0709_p0460c11║ 豈非苾芻於私屏處行鄙惡事 。若不爾者。何 因見
X39n0709_p0460c12║ 笑。或可有心將為惡事 二 者苾芻入 宮。夫人有
X39n0709_p0460c13║ 娠。王生是念。豈非苾芻共為惡行令其有娠 三
X39n0709_p0460c14║ 者苾芻入 宮。王失珍寶及諸寶類。王作是念。豈非
X39n0709_p0460c15║ 苾芻偷 竊我物 四者王有密語。聞徹於外。王作
X39n0709_p0460c16║ 是念。豈非苾芻傳通密語 五 者苾芻入 宮。王瞋
X39n0709_p0460c17║ 太子。遷移職位 。太子念曰。豈非苾芻於王讒搆。令
X39n0709_p0460c18║ 我今時致此憂慼 六 者苾芻入 宮。太子於父為
X39n0709_p0460c19║ 不義事 。諸人聞已。豈非苾芻傳通密語。令失孝義
X39n0709_p0460c20║ 七者苾芻入 宮。王之 所重尊勝大臣。被黜職位 。
X39n0709_p0460c21║ 便 作是念。豈非苾芻於王讒說。令我墮在不如意
X39n0709_p0460c22║ 處 八 者卑位 大臣。王與重賞。諸人議曰。豈非苾
X39n0709_p0460c23║ 芻為其薦達 九者王數出師。征伐 餘國。人皆議
X39n0709_p0460c24║ 曰。豈非苾芻共王論說。數令我等征伐 疲勞 十
X39n0709_p0461a01║ 者苾芻入 宮。王出征伐 。告戰士曰。其所得者。悉皆
X39n0709_p0461a02║ 自屬。後既平殄。王便 却奪。諸人議曰。此是苾芻教
X39n0709_p0461a03║ 王奪我。佛告諸苾芻。以 此因緣。不應輙入 宮內。或
X39n0709_p0461a04║ 令四兵 不得安隱。此非苾芻之 所應作。
X39n0709_p0461a05║ 第八 十二 捉寶物戒
X39n0709_p0461a06║ 若比丘若寶及寶莊飾。自捉若教人捉。除僧 伽 藍中
X39n0709_p0461a07║ 及寄宿處。波逸提。若比丘在僧 伽 藍中。若寄宿處捉
X39n0709_p0461a08║ 寶。若以 寶莊飾。自捉教人捉。當作是意。若有主 識者。
X39n0709_p0461a09║ 當取。作如是因緣非餘。
X39n0709_p0461a10║ 緣起 此戒有三制 。佛在舍衛國給孤獨園。有外
X39n0709_p0461a11║ 道弟子。在路行止息道邊。忘千金囊而去。時有眾
X39n0709_p0461a12║ 多比丘後來。亦於道邊止息。見此金囊。自相謂言。
X39n0709_p0461a13║ 為且持去。若有主 識者當還。彼行數里。乃憶疾還。
X39n0709_p0461a14║ 即出囊與之 。彼反謂少。往啟波斯匿王。王審知其
X39n0709_p0461a15║ 偽。即稅其家財並 金入 官。有樂學戒慚愧者。聞知
X39n0709_p0461a16║ 嫌責諸比丘。云 何 自手捉金銀。使居士為官治罪。
X39n0709_p0461a17║ 并稅家財。因是白佛。此初 結戒也。時毗舍佉母入
X39n0709_p0461a18║ 祗桓精舍。脫身瓔珞。置於樹下。往禮世 尊。佛為說
X39n0709_p0461a19║ 法。心存於法。忘取還家。比丘見已。畏恐犯戒。不取
X39n0709_p0461a20║ 白佛。佛聽在僧 伽 藍內見有遺物。為不失故。當取
X39n0709_p0461a21║ 舉之 。復加 除僧 伽 藍中之 語。此第二 結戒也。又眾
X39n0709_p0461a22║ 多比丘途路行次。至一 無住 處村。寄宿巧師空舍。
X39n0709_p0461a23║ 時彼巧師有已成未成金銀。置舍而去。諸比丘為
X39n0709_p0461a24║ 守護故。竟夜不眠。諸比丘以 此因緣。具 白世 尊。佛
X39n0709_p0461b01║ 聽在他家止宿時。若屋中有物。為不失故應收舉。
X39n0709_p0461b02║ 復加 及寄宿處之 語。乃第三結戒也。此是遮罪。由
X39n0709_p0461b03║ 珍寶事 止貪煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0461b04║ 釋義 文分二 節。若比丘下明其創制 。除僧 伽 藍
X39n0709_p0461b05║ 等明其隨開。律云 。寶者。金銀真珠琥珀硨磲碼碯
X39n0709_p0461b06║ 瑠璃貝玉生像 金寶。莊飾者。銅鐵鉛錫白鑞。以 諸
X39n0709_p0461b07║ 寶莊飾也(根本律云 。寶類者。謂諸兵 器弓刀 之 屬。及音樂鼓笛之 流)。僧 伽 藍者
X39n0709_p0461b08║ (此言眾園如上。又翻為眾院。院是順此方之 稱。乃舍宅庭舘之 名。今稱僧 住 處為寺者。寺亦此方公 院之
X39n0709_p0461b09║ 名。諸侯 所止之 處。昔西僧 初 來。權止鴻臚寺。後造白馬精舍。而請居之 。居止雖遷。以 不忘其本。還標寺號。
X39n0709_p0461b10║ 自此以 來皆稱曰寺)。寄宿處者(謂寓宿白衣之 舍也)。當作是念等者(正明
X39n0709_p0461b11║ 隨開之 義。謂在僧 寺中及寄宿處。雖聽自捉教人捉金銀七寶。必要先存其念。豪無貪愛之 心。若有主 來
X39n0709_p0461b12║ 識認者。我便 與之 。然後當取也)。作如是因緣非餘者(謂除如是作念還主 因緣。
X39n0709_p0461b13║ 更無餘方便 得捉也)。
X39n0709_p0461b14║ 結罪 是中犯者。若自捉教人捉。波逸提 若在
X39n0709_p0461b15║ 僧 寺中。若在俗 舍內。若寶若寶莊飾自捉。若教人
X39n0709_p0461b16║ 捉當。識囊器相。識裹相。識繫相。應解囊器看。知幾
X39n0709_p0461b17║ 連綴。幾未連綴。幾方幾圓。幾故幾新。若有求索者。
X39n0709_p0461b18║ 應問汝物何 似 。若相應應還。若不相應。語言我不
X39n0709_p0461b19║ 見如是物。若二 人俱 來索。亦如是問答。若二 人語
X39n0709_p0461b20║ 俱 相應。應持物著前 語言。是汝等物各取。若不爾
X39n0709_p0461b21║ 者。一 切突吉羅。
X39n0709_p0461b22║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 是真七寶及寶莊嚴具 。
X39n0709_p0461b23║ 二 無開緣。三自捉教他捉。
X39n0709_p0461b24║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0461c01║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0461c02║ 隨開 不犯者。若是供 養塔寺莊嚴具 。為堅牢故
X39n0709_p0461c03║ 收舉。乃至最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0461c04║ 會採 根本律云 。若自手使人捉諸寶物。已磨治
X39n0709_p0461c05║ 者。皆得墮罪。未磨治者。皆得惡作。乃至捉假瑠璃。
X39n0709_p0461c06║ 亦惡作 若捉嚴身瓔珞之 具 。皆得墮罪。乃至麥
X39n0709_p0461c07║ 莛結為鬘者。捉亦惡作 若捉琵琶等諸雜樂貝。
X39n0709_p0461c08║ 有絃柱者。便 得墮罪。乃至竹筒作一 絃琴。執亦惡
X39n0709_p0461c09║ 作 若諸螺貝。是堪吹者。捉得墮罪不堪吹者。亦
X39n0709_p0461c10║ 得惡作。諸鼓樂具 堪與不堪。得罪輕重亦同 若
X39n0709_p0461c11║ 執弓時。有絃[弓*替]者。便 得墮罪。無者惡作 若刀 有
X39n0709_p0461c12║ 刃 箭有鏃頭。皆得本罪。異斯惡作。
X39n0709_p0461c13║ 十誦律云 。捉偽珠。突吉羅 若人間金銀寶地牀
X39n0709_p0461c14║ 座。比丘不應行坐用。天上金銀寶地牀座。比丘應
X39n0709_p0461c15║ 坐用。
X39n0709_p0461c16║ 根本雜事 云 。不應於寶器中食。或往天上。或至龍
X39n0709_p0461c17║ 宮。無餘雜器者。設金寶器。亦應取用(若果證無漏。方能天上海
X39n0709_p0461c18║ 中。隨意赴供 。以 其無餘雜器故開。若在人間。器多磁瓦。是故全 遮。縱得無漏真聖。必須遵守佛制 。以 凡聖
X39n0709_p0461c19║ 同軌故)。
X39n0709_p0461c20║ 律攝云 。若月光 珠及日光 珠。為出水火。觸亦無犯。
X39n0709_p0461c21║ 此戒大乘為眾生故。不問處所。但 約機緣。
X39n0709_p0461c22║ 引證 律攝云 。佛在鷲峰。入 城乞食。遇大雨。水蕩
X39n0709_p0461c23║ 崖崩。有伏藏現。告阿難陀。汝應觀此是大害毒。阿
X39n0709_p0461c24║ 難言。實是可畏毒。有一 採根果人。聞而往觀。見是
X39n0709_p0462a01║ 伏藏。念言。願此害毒恒螫於我。父母妻子眷屬。亦
X39n0709_p0462a02║ 不辭痛。遂盡持歸。隨意受用。未生怨王見其富盛。
X39n0709_p0462a03║ 遣使往問。汝於何 處。得王伏藏。報言不得。捉以 送
X39n0709_p0462a04║ 王。王自問之 。亦云 不得。王即准法。繫其眷屬。將付
X39n0709_p0462a05║ 屠人。彼人悲泣。隨屠者去。高聲大喚。阿難陀此是
X39n0709_p0462a06║ 害毒。此是害毒。將刑 有言。法須返奏。王便 喚返問
X39n0709_p0462a07║ 之 。彼人具 答昔緣。王時初 信 佛法。不覺流淚。告曰。
X39n0709_p0462a08║ 汝緣世 尊。獲斯珍寶。罪雖合死。我今釋汝并及眷
X39n0709_p0462a09║ 屬。應將此物。供 養佛僧 。既蒙釋免。遂辦上供 。奉請
X39n0709_p0462a10║ 佛僧 。佛為說法。便 獲初 果。緣此不聽比丘捉寶。
X39n0709_p0462a11║ 附考 律攝云 。若於寺外見他物時。以 葉草等葢
X39n0709_p0462a12║ 覆令密。不應以 此為輕棄心。無主 來索。收歸住 處。
X39n0709_p0462a13║ 私自舉掌。經七八 日。無人索者。收貯僧 庫。經五 六
X39n0709_p0462a14║ 月。又無索者。應供 僧 伽 。買堅牢器具 。若後主 索。應
X39n0709_p0462a15║ 勸 諭彼令施僧 伽 。若不肯施。應酬本直。若索利 者。
X39n0709_p0462a16║ 應告之 曰。由佛制 戒。還汝本物。更索其利 。是所不
X39n0709_p0462a17║ 應。
X39n0709_p0462a18║ 僧 祗律云 。比丘見寶物。若無人識者。應停 至三月
X39n0709_p0462a19║ 已。若塔園中得者。即作塔用。若僧 園中得者。當作
X39n0709_p0462a20║ 四方僧 用。若來索者問答相應。應集眾人。出寶示
X39n0709_p0462a21║ 言。長壽。此是汝物不。若言是。應教言。汝歸依佛法
X39n0709_p0462a22║ 僧 。若世 尊不制 戒者。汝眼見猶不可得。若云 更有
X39n0709_p0462a23║ 餘物。應言。長壽。我止得此。更不見餘。汝是惡人。汝
X39n0709_p0462a24║ 但 得此已為過多。云 何 方便 妄索餘物謗人。若世
X39n0709_p0462b01║ 尊不制 戒者。汝尚不能見此物。而況得耶。若如是
X39n0709_p0462b02║ 猶復不了 者。應將至優 婆塞邊語言。我本止得此
X39n0709_p0462b03║ 物。盡以 還歸。而今方見誣謗。爾時優 婆塞應罵言。
X39n0709_p0462b04║ 子汝得此物已為過多。而今反謗比丘。汝但 去。我
X39n0709_p0462b05║ 當與汝作對斷理此事 。若是貴重寶物。無人來索
X39n0709_p0462b06║ 者。至三年如上。隨所得處。當界用之 若故壞僧
X39n0709_p0462b07║ 房塔院。欲更修 治。掘地得寶藏者。淨人不可信 。應
X39n0709_p0462b08║ 白王。王若須應與。若施應用。設已用。王知索者。應
X39n0709_p0462b09║ 乞塔物僧 物還。若有淨人可信 者得取。停 至三年
X39n0709_p0462b10║ 已。用作塔事 僧 事 如上 若寶藏上有鐵券 姓名。
X39n0709_p0462b11║ 亦應如實答。作新僧 房得物亦爾。
X39n0709_p0462b12║ 善見律云 。若寺內得遺寶。為掌護故。若去時。應付
X39n0709_p0462b13║ 與知法畏罪者。囑言。有主 來索。當還。若久 無主 。得
X39n0709_p0462b14║ 僧 舍用。後主 來索。應將示僧 房言。此是檀越物。若
X39n0709_p0462b15║ 不允 施。欲得本者。應語信 心居士。及廣教化之 。
X39n0709_p0462b16║ 第八 十三非時入 聚落戒
X39n0709_p0462b17║ 若比丘非時入 聚落。不囑比丘者。波逸提。
X39n0709_p0462b18║ 緣起 此戒二 制 。佛在舍衛國給孤獨園。時跋難
X39n0709_p0462b19║ 陀非時入 村。與諸居士共摴蒲(賻戲也)。居士不勝以
X39n0709_p0462b20║ 慳嫉故。便 言。比丘晨朝入 村。為乞食故。非時入 村。
X39n0709_p0462b21║ 為何 事 耶。諸比丘聞嫌責跋難陀。具 白世 尊。此初
X39n0709_p0462b22║ 結戒也。復因比丘中或有僧 事 塔寺事 或瞻病事
X39n0709_p0462b23║ 等。佛聽有事 緣囑授已入 聚落。故加 不囑比丘之
X39n0709_p0462b24║ 語。此第二 結戒也。由入 村事 招俗 譏謗。制 斯學處。
X39n0709_p0462c01║ 釋義 律云 。時者。從明相出至中。非時者。從中後
X39n0709_p0462c02║ 至明相未出(律攝云 。非時有二 種分齊。一 過午。二 明相未出)。聚落者。有四
X39n0709_p0462c03║ 種村如上。不囑比丘者(謂不告知餘比丘也)。若有僧 事 塔事
X39n0709_p0462c04║ 瞻病等事 。當囑授餘比丘而去。若獨處一 房。當囑
X39n0709_p0462c05║ 授比房。應作如是囑。至一 比丘所。具 儀 云 。大德一
X39n0709_p0462c06║ 心念。我某甲比丘非時入 聚落。至某城邑聚落某
X39n0709_p0462c07║ 甲舍。前 人答言可爾。
X39n0709_p0462c08║ 結罪 是中犯者。若非時入 村。不囑授。動 足初 入
X39n0709_p0462c09║ 村門。波逸提 一 足在門內。一 足在門外。方便 欲
X39n0709_p0462c10║ 去而不去。若期不去。一 切突吉羅。
X39n0709_p0462c11║ 此戒具 四緣方成本罪。一 心存放逸。二 時已過午。
X39n0709_p0462c12║ 三無緣不白。四已入 聚落。
X39n0709_p0462c13║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0462c14║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0462c15║ 隨開 不犯者。若道由村過。若有所啟白。若為喚。
X39n0709_p0462c16║ 若受請。若為勢 力 所執。或被繫縛將去。或命難。梵
X39n0709_p0462c17║ 行難。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0462c18║ 會採 十誦律云 。餘比丘者。謂眼所見(諸凡告白。應與前 人
X39n0709_p0462c19║ 面對方成。故云 眼所見也)若白已入 聚落。還所住 處。即已先白。
X39n0709_p0462c20║ 復至聚落。波逸提 若不白入 聚落。隨所經過大
X39n0709_p0462c21║ 小巷。隨得爾所突吉羅 隨入 白衣家。一 一 波逸
X39n0709_p0462c22║ 提 若八 難中。一 一 難起。不犯。
X39n0709_p0462c23║ 薩婆多論云 。若寺在聚落外。不白出寺。至城門。犯
X39n0709_p0462c24║ 突吉羅。
X39n0709_p0463a01║ 僧 祗律云 。若二 比丘在阿練若住 。欲行。展轉相告。
X39n0709_p0463a02║ 若一 人說已行。後人復欲行。應白餘比丘。若無餘
X39n0709_p0463a03║ 比丘。應作是念。若道中。若門。若聚落邊見比丘。當
X39n0709_p0463a04║ 白。白已然後入 。
X39n0709_p0463a05║ 摩得勒 伽 云 。若無比丘。應白比丘尼式叉摩那沙
X39n0709_p0463a06║ 彌沙彌尼(此謂或遇尼三眾白之 。非是特往尼寺中白也)。
X39n0709_p0463a07║ 律攝云 。若無苾芻。囑餘俗 人者。無犯(謂寺家淨人也)。
X39n0709_p0463a08║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0463a09║ 第八 十四作高牀戒
X39n0709_p0463a10║ 若比丘作繩牀木牀。足應高如來八 指。除入 陛孔上
X39n0709_p0463a11║ 截竟。若過者。波逸提。
X39n0709_p0463a12║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。時迦留陀夷預知
X39n0709_p0463a13║ 世 尊必從此道來。即於道中。敷高好牀座。請佛觀
X39n0709_p0463a14║ 看。佛集諸比丘告云 。此癡人。內懷弊惡。敷高廣大
X39n0709_p0463a15║ 牀。但 自為己。訶責迦留陀夷。與眾結戒。由臥具 事
X39n0709_p0463a16║ 憍恣煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0463a17║ 釋義 律云 。牀者有五 種。旋脚牀。直脚牀。曲脚牀。
X39n0709_p0463a18║ 插脚牀。無脚牀。如來八 指者(薩婆多論云 。八 指者。如來一 指二 寸也)。
X39n0709_p0463a19║ 除入 陛孔上者(謂除牀脚。上入 陛木。下高八 指也)。截竟者(謂量過八 指。應
X39n0709_p0463a20║ 須截却已。方受用也)。若過者(謂高過八 指。即非應制 也)。
X39n0709_p0463a21║ 結罪 是中犯者。自作教人作成者。盡波逸提
X39n0709_p0463a22║ 自作教人不成。盡突吉羅。
X39n0709_p0463a23║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 慢敖憍恣。二 過量愛好。
X39n0709_p0463a24║ 三作牀已成。
X39n0709_p0463b01║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0463b02║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0463b03║ 隨開 不犯者。若足高八 指。若減八 指。若他施已
X39n0709_p0463b04║ 成者。截而用之 。若脫却脚。及最初 未制 戒等。是為
X39n0709_p0463b05║ 不犯。
X39n0709_p0463b06║ 第三分云 。除寶牀。餘在白衣舍應坐(西域國風無諸椅櫈。唯以
X39n0709_p0463b07║ 小牀。於上趺坐。牀言寶者。乃王及大臣長者所用)。
X39n0709_p0463b08║ 會採 十誦律云 。應截已悔過。若未截。僧 應敕令
X39n0709_p0463b09║ 截。不敕不聽。皆突吉羅。
X39n0709_p0463b10║ 五 分律云 。得高牀施。應作是念。此牀不如法。我當
X39n0709_p0463b11║ 更截。不作是念受。波逸提。
X39n0709_p0463b12║ 僧 祗律云 。若自作終日坐上。一 波逸提 起已還
X39n0709_p0463b13║ 坐。一 一 波逸提 他牀而坐上。越毗尼罪 若客
X39n0709_p0463b14║ 比丘來。次第付得過量牀。應語知事 言。借我鋸來。
X39n0709_p0463b15║ 問作何 等。答言。此牀過量。欲截如法。若言莫截。檀
X39n0709_p0463b16║ 越見或不喜。若不久 住 。鑿地埋脚。齊量止。若久 住 。
X39n0709_p0463b17║ 應齊埋處。木筒盛脚。勿 使壞 若檀越家坐牀脚
X39n0709_p0463b18║ 高。不得懸脚坐。應索承机。或索磚木承足。若福德
X39n0709_p0463b19║ 舍中牀高坐者。無犯(福德舍即施一 食處。此以 護他心故。爾隨開也)。
X39n0709_p0463b20║ 薩婆多論云 。此所以 不入 捨墮者。以 截斷故。截使
X39n0709_p0463b21║ 應量。入 僧 中悔。
X39n0709_p0463b22║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0463b23║ 第八 十五 兜 羅綿貯褥戒
X39n0709_p0463b24║ 若比丘作兜 羅綿貯繩牀木牀大小褥成者。波逸提。
X39n0709_p0463c01║ 緣起 佛在舍衛國祗桓精舍。時六 羣作兜 羅綿
X39n0709_p0463c02║ 貯繩木牀大小褥。諸居士見譏。謂無慈心斷眾生
X39n0709_p0463c03║ 命。亦如王臣。諸比丘聞。白佛結戒。亦由臥具 事 憍
X39n0709_p0463c04║ 恣煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0463c05║ 釋義 律云 。兜 羅綿者。白楊樹華。楊柳樹華。蒲臺
X39n0709_p0463c06║ 華(兜 羅綿或云 妬羅綿。妬羅是樹名。綿從樹生。因而立稱。如云 柳絮也 薩婆多論云 。兜 羅綿者。是草
X39n0709_p0463c07║ 木華綿之 總名也。所以 本律以 白楊華等釋之 )。貯者(律攝云 。謂於牀上散布其綿。便 用布襌。隨
X39n0709_p0463c08║ 時掩覆)。大褥者為坐臥故。小褥者為坐故(薩婆多論云 。兜 羅綿
X39n0709_p0463c09║ 以 是貴人所畜故。人所嫌故。喜生虫故。又若臥軟煖上後得寒。及粗硬不堪忍故。所以 制 之 不聽)。
X39n0709_p0463c10║ 結罪 是中犯者。若自作教他作成者。盡波逸提
X39n0709_p0463c11║ 自他作不成。盡突吉羅 若為他作成不成。一
X39n0709_p0463c12║ 切突吉羅。
X39n0709_p0463c13║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 有憍貪慢敖心。二 是兜
X39n0709_p0463c14║ 羅綿。三自他作貯已成。
X39n0709_p0463c15║ 兼 制 比丘尼波逸提(同制 同學)式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0463c16║ 尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0463c17║ 隨開 不犯者。若鳩羅耶草。文若草。娑婆草。若以
X39n0709_p0463c18║ 毳劫 貝碎弊物。若用作支肩物。及最初 未制 戒等。
X39n0709_p0463c19║ 是為不犯。
X39n0709_p0463c20║ 會採 五 分律云 。若坐。坐坐波逸提 若臥。臥臥
X39n0709_p0463c21║ 波逸提 若他與受。波逸提。要先棄。然後悔過。若
X39n0709_p0463c22║ 不爾。罪亦深。
X39n0709_p0463c23║ 十誦律云 。摘破却之 。然後悔過。若未破。僧 應敕令
X39n0709_p0463c24║ 破。
X39n0709_p0464a01║ 根本律云 。若僧 私牀座。以 木綿等散。貯者皆得墮
X39n0709_p0464a02║ 罪 絮應撤去。罪應說悔。對說罪者。應可問言。絮
X39n0709_p0464a03║ 撤去未。若不問者。得惡作罪。
X39n0709_p0464a04║ 僧 祗律云 。若貯枕枕頭支足。越毗尼罪 若病無
X39n0709_p0464a05║ 罪。
X39n0709_p0464a06║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0464a07║
X39n0709_p0464a08║ 毗尼止持會集卷第十三
X39n0709_p0464a09║
X39n0709_p0464a10║ 音義
X39n0709_p0464a11║ 挃 音質。撞也。謂手指觸挃也。
X39n0709_p0464a12║ 閾 音域。門限也。謂門下橫木。為內門之 限也。
X39n0709_p0464a13║ 閤 音蛤。內中之 小門也。
X39n0709_p0464a14║ 輦 連上聲。人步輓車。駕人以 行曰輦。
X39n0709_p0464a15║ 輿 車也。
X39n0709_p0464a16║ 黜 音出。貶斥也。
X39n0709_p0464a17║ 筳 音亭。草莖也。
X39n0709_p0464a18║ [弓*替] 音讚。弓絃也。
X39n0709_p0464a19║ 鏃 音贖。利 也。今為箭鏃。
X39n0709_p0464a20║ 白楊樹華 楊樹略有四種。白楊葉圓。如梨皮。白
X39n0709_p0464a21║ 木似 楊。故名白楊。其青楊葉長。赤楊霜降則 葉赤。
X39n0709_p0464a22║ 材理亦赤。黃楊木性堅緻難長。
X39n0709_p0464a23║ 楊柳華 是垂條細柳也。本草云 。直木高丈 餘許。
X39n0709_p0464a24║ 秋瘁春榮。初 生有黃蘂者。是華華漸乾絮方出。謂
X39n0709_p0464b01║ 之 柳絮。人收取之 。以 為裀褥。絮之 下有黑子。隨絮
X39n0709_p0464b02║ 而飛。得水濕處便 生。飛入 池沼。於陰暗處。即為浮
X39n0709_p0464b03║ 萍。人常以 器盛水。置絮其中。數日覆之 。即成多積。
X39n0709_p0464b04║ 亦可以 捍作氈。以 代 羊毛也。極柔輭清凉之 甚。宜
X39n0709_p0464b05║ 與小兒臥。加 以 性涼也。
X39n0709_p0464b06║ 蒲臺華 或云 蒲梨華。蒲應作蒱。臺應作薹。是夫
X39n0709_p0464b07║ 須草也。
X39n0709_p0464b08║ 襌 音單。衣無裏也。
X39n0709_p0464b09║ 鳩羅那草 未見翻。
X39n0709_p0464b10║ 文若草 十誦律云 文闍草。五 分律云 文柔草。皆
X39n0709_p0464b11║ 一 也。
X39n0709_p0464b12║ 娑婆草 或云 婆婆草。此草甚柔輭。翻云 膩。
X39n0709_p0464b13║ 支肩 支猶薦也。
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